Самостоятельное развитие «Пяти цивилизованных племен» было грубо прервано в 1830-х годов. Власти южных штатов при поддержке (а во многом и с подачи) федерального правительства решили ликвидировать индейские анклавы, а самих индейцев выселить на пустующие земли к западу от р. Миссисипи. Им пришлось воссоздавать свою цивилизацию заново. За последнее десятилетие перед войной Индейская территория превратилась в один из самых развитых регионов США к западу от Миссисипи. Правительства «Пяти цивилизованных племён» открыли первую сеть бесплатных школ в стране. У индейцев был самый высокий уровень грамотности на Западе. Большинство образованных индейцев умело читать и писать на двух языках — английском и своём родном, который сами сделали письменным, изобретя свои алфавиты. Они печатали на двух языках газеты. Многие приняли христианство.
В самой крупной индейской республике — Территории Чероки — в конце 1850-х годов насчитывалось около 22 тысячи жителей. Из них только 4 тысячи чероки-мужчин считались гражданами и имели право голоса. Остальную часть населения составляли женщины и дети чероки, негры (около 4 тысяч, в основном рабы), белые (около 1 тысячи) и индейцы других племён. Около 1 500 индейцев посещало 30 общественных школ, где все учителя (кроме двоих) также были чероки.
Когда южные штаты вышли из Союза, перед индейскими республиками встал нелёгкий выбор дальнейшего пути. У них установились прочные экономические и культурные связи с южанами — Индейскую территорию в литературе иногда даже называют «малой Конфедерацией». Однако вопрос о единодушной поддержке КША[110] не стоял. Не все индейцы восприняли «южный образ жизни». Если у чокто и чикасо таковых было большинство, то у чероки, криков и семинолов оставались приверженцы традиционного уклада. Они сторонились городов, занимались привычным хозяйством и не собирались вмешиваться в конфликт белых людей. Среди чистокровных индейцев активно работали миссионеры-аболиционисты[111]. Сильнее всего против рабства были настроены семинолы, которые давно жили с неграми бок о бок и прятали у себя беглых рабов. Наконец, были те, кто не считал возможным изменять старым договорам с федеральным правительством и рушить наладившуюся за последние годы жизнь. Кто-то не забыл, что с исконных земель северяне и южане прогоняли индейцев сообща; особенно свежи были воспоминания у тех же семинолов, третья по счёту война с которыми закончилась всего несколько лет назад. Поэтому они не делали разницы между первыми и вторыми.
У криков и особенно у чероки «конфликт двух миров» усугублялся ещё и тем, что в годы Великой депортации часть индейцев пошла на компромисс с федеральным правительством, и переселилась на Запад добровольно, на более или менее сносных условиях. Остальных депортировали насильно. Уже на Индейской территории между сторонниками и противниками компромисса началась настоящая гражданская война, которая прекратилась только при вмешательстве федеральных властей. В 1861 году члены «договорной партии» превратились в самых горячих сторонников Конфедерации — это была наиболее американизированная часть общества. Напротив, их политические противники — даже имея интересы на Юге — порой отказывались вмешиваться в конфликт просто потому, что не желали служить с ними бок о бок.
(…)
Индейская территория заплатила за участие в Войне Севера и Юга непомерно высокую цену. По сути дела, индейцы стали единственными, кто эту войну проиграл по-настоящему. Ни Конфедерация, ни Союз не оправдали их чаяний. За годы войны экономика индейских республик оказалась полностью разрушенной — значительная часть окультуренных земель превратилась в выжженную пустыню. Тысячи людей погибли, тысячи стали беженцами. По примерным подсчётам, к концу войны 33 % женщин Индейской территории овдовели, 16 % детей лишились отцов, а 14 % полностью осиротели. После войны «Пяти цивилизованным племенам» пришлось восстанавливать отношения с США, заключая новые договоры. В глазах федерального правительства они были не просто разбитыми мятежниками, а ещё и индейцами-мятежниками (14-я[112] и 15-я[113] поправки к Конституции США индейцев не коснулись). Поэтому с ними обошлись соответственно, не делая разницы между теми, кто воевал за конфедератов и теми, кто воевал против них. В послевоенные годы остатки автономии, ещё имевшиеся у индейских республик, методично уничтожались, от самой Индейской территории кусок за куском отчуждался в пользу белых поселенцев. В 1907 году Индейская территория была окончательно ликвидирована и вошла в США как штат Оклахома. «Пяти цивилизованным племенам» уже в который раз за последние сто лет пришлось начинать всё сначала» (http://america-xix.org.ru/civilwar/sumter-appomattox/indeans.php).
«Могикан можно, пожалуй, назвать одним из наиболее известных племён Северной Америки, благодаря многочисленным литературным произведениям, в которых достаточно достоверно описана жизнь и нравы племени. Подобная популярность среди литераторов, скорее всего, связана с тем, что могикане приняли христианство быстрее других племён и, следовательно, раньше других начали принимать участие в жизни переселенцев из Старого Света. Вполне вероятно, что именно эта адаптация и привела к постепенному исчезновению племени. В наши дни в общину коренных жителей Северной Америки входит лишь одно из отдалённо родственных могиканам племен — мохиган, чьи обычаи и язык, однако, значительно отличаются.
Могикане, как и ирокезы, являются выходцами из долины реки Гудзон (именно там они впервые встретили «белых богов», т. е. европейских переселенцев в 1609 г.). Позднее, в результате постоянной вражды с племенем могавков, а затем и с переселенцами, они обосновались на территории современных Висконсина, Массачусетса и Коннектикута. Самоназвание племени — «мохикуньо» — буквально означало «народ великой реки» в память о почти осёдлом образе жизни, который они вели на берегах р. Гудзон. Приход протестантских миссионеров не вызвал протеста у могикан, и к 18 в. почти всё племя приняло христианство, которое, тем не менее, прекрасно уживалось с их исконными верованиями. Это был взаимовыгодный союз: христианская церковь обеспечивала племени защиту от эксплуатации европейцами и посягательств на исконные земли коренных жителей, а могикане, в свою очередь, сделали всё, чтобы расширить владения протестантской общины в Новом Свете. Однако такой союз не устраивал колонизационное правительство, стремившееся прибрать к рукам как можно больше земель, заплатив наименьшую цену. Церковь оказалась не в силах долго противостоять требованиям правительства, и вскоре миссионерская деятельность пошла на спад. А вместе с этим стала уменьшаться и численность племени. Несмотря на значительную помощь, оказанную могиканами колонистам во время французской и индийской военных кампаний, а так же в период американской революции, к концу 18 в. племя было окончательно лишено прав на свои земли и ограничено зоной резервации. А уже к середине 19 в. был утрачен даже язык могикан» (http://indeec.net/mogikane.html).
Как явствует из сообщаемого в цитированных источниках, по крайней мере, на Юге — на Индейской территории — процесс интеграции культур коренного и пришлого населения протекал в общем-то успешно, если вынести за скобки вопрос о рабовладении как о норме жизни человеческого общества.
Но вдруг федеральное правительство в Вашингтоне проявило инициативу к геноциду коренного населения, воспользовавшись поводом: в итоге в гражданской войне между южанами и северянами и южане, и северяне каждый по-своему выиграли, а проиграли её — индейцы. Потом в ходе «освоения дикого Запада» простые американцы, поощряемые масонским режимом в Вашингтоне, в дороге от скуки стреляли по индейцам из ружей прямо из кибиток («вагончиков»[114]), в которых их семьи совершали переезд к будущему месту жительства. Довершила дело геноцида «огненная вода» — виски — оружие геноцида (5‑й приоритет обобщённых средств управления / оружия).
Причина такого отношения к коренному населению в том, что инициаторы перезагрузки библейского проекта на территории Северо-Американского континента стремились к тому, чтобы у создаваемого ими общества «новой Атлантиды»[115] не было никакой памяти о своей предъистории — ни об индейской, ни о европейской, ни о какой-либо иной — африканской, японской, китайской и т. п.; чтобы у населения не было никакой исторической памяти об этапе предъистории ни в виде памятников культуры, ни запечатлённой в родовых эгрегорах населения — так называемой «генетической памяти», доступ к которой (по мнению заправил проекта) должен был быть наглухо заблокирован.
