Античная культура основана на принципе объективизма. Космологизм античности носит одушевленно-разумный характер: космос неизменен, вечен и совершенен, а потому обладает божественной сущностью. Античные боги в представлении Платона и Аристотеляэто воплощенные в космосе идеи, иными словами, управляющие им законы. Такой взгляд на божество и космос означает пантеизм.
Каково место человека в этой системе абсолютного космологизма? Если все происходящее в космосе - результат этой абсолютной необходимости, то это означает, что жизнь человека находится полностью во власти судьбы (Мойра, Адрастея, Тюхе, Ананке). Однако античный человек воспринимал этот фатализм своеобразно: поскольку конкретный ход судьбы ему неизвестен, он обладает свободой воли принимать собственные решения. А. Ф. Лосев называет это абсолютизмом фаталистически-героического космологизма.
А. Ф. Лосеву и А. А. Тахо-Годи принадлежит интересное филологическое исследование понятия "личность" в древнегреческом и латинском языках. Анализируя
мины "субъектум", "индивидуум", "просопон", "гипостасис", они приходят к выводу, что ни один из них не соответствует тому пониманию, которое мы вкладываем в слово "личность". По их мнению, ближе всего для этой цели подходит термин "сома", однако и он означает "тело". Этот анализ позволяет уточнить античные представления о роли и месте человека в абсолютном космосе' мир сцена, а люди - актеры, которые создаются космосом и растворяются в нем после того, как сыграют на этой сцене роль, предписанную самим космосом Таким образом, это еще и художественное восприятие космоса, ведь этот термиц означает порядок, гармонию, красоту.
Античный человек - эманация космоса, он свободен в поступках, но судьба его предопределена. Он - часть абсолютного космоса, новнеличностен. В социальном плане это портрет рабовладельца, потому что рабовладение тоже безличностно. По Аристотелю, все общее - это рабовладелец по отношению к частному, все единичное - это рабы. С точки зрения .этой теории рабовладение является земным отражением абсолютного космологизма.
С концом рабовладения эта космическая философия не могла не зайти в тупик. Так и получилось: на исходе античности философская школа неоплатоников пришла к выводу, что космос - это пустыня, потому что нет личности. Плотин, основатель неоплатонизма (III в. н. э.), учил, что космос - это неопределенный, лишенный каких-либо собственных качеств восприемник вечных идей (эйдосов), источником которых служит Единое. Из Единого проистекают разум (нус), содержащий всё идеи, а также мировая душа, заключающая в себе все индивидуальные души.
Отсюда был один шаг до возвеличения личности, н такой шаг сделала философия монотеизма (христианство, ислам). В основе этого учения лежала уже не природа, а демиург - абсолютная личность, которая "выше" и "раньше" космоса. Однако, начавшись в античную эпоху, эта философия достигла расцвета уже в средние века.
СРЕДНИЕ ВЕКА
Христианство возникло и стало развиваться, когда начался глубокий кризис мировой Римской империи,
торая владычествовала над огромной частью античной Ойкумены. Отчаявшиеся, обнищавшие подданные мировой державы мучительно искали спасения, выхода. "Такой выход нашелся, - писал Энгельс. - Но не в этом мире. При тогдашнем положении вещей выход мог быть лишь в области религии"*. Этой религией оказалось христианство.
По сравнению с языческой религией, оставшейся глубоко равнодушной к личности человека, в чисто этическом и моральном плане христианство с его проповедью человеколюбия, несомненно, явилось крупным шагом вперед. Заложенный в Писании нравственный потенциал послужил источником для многих гуманистических идей на протяжении всех последующих эпох.
Схоластическая система мироздания, впитавшая в себя элементы мифологических представлений, оказалась очень устойчивой и составляла основу европейской науки на протяжении более полутора тысяч лет вплоть до начала научной революции, ознаменованной трудами Коперника, Галилея и Ньютона. Объяснение этой редкостной устойчивости следует искать в том, что такие черты, как замкнутость, иерархичность, статичность, оказались общими для двух последовательно сменявших друг друга общественных укладов жизни - рабовладельческого и феодального. Эти черты, нашедшие отражение в учении перипатетиков, позволили католической церкви принять точку зрения схолы на космос и придерживаться ее в течение всей эпохи средних веков.
Это, однако, не означает, что принятый в средние века образ космоса не претерпевал никаких изменений и не имел своих особенностей. Средневековье началось с распада великой Римской империи, с резкого ослабления торговых, культурных и научных связей между различными центрами Европы. Этот общий упадок отразился на появлении странных картин мира. Так, Косьма Индикоплов, руководствуясь рассказом о скинии господней, считал, что Вселенная имеет форму ящика. Гервазий Тильберийский считал Землю квадратной и т. д.
Однако в целом космогония средних веков определялась двумя источниками - библией и учением Аристотеля. Образ мира представлялся в виде огромной символической системы, своего рода собора идей. Во всех окружающих явлениях видели божественный промысел.
В сохранении античного наследия в средние века выдающуюся роль сыграла арабская наука VIII-XV вв. На арабский язык были переведены основные труды греческих астрономов. Некоторые из них стали позднее известны в Европе под их арабскими названиями (например, "Альмагест" - "величайшее сочинение" Птолемея). В части теоретических обобщений арабская наука в целом, однако, не пошла дальше античной космогонии.
В университетах средневековья господствовал то мизм - учение Фомы Аквинского (XIII в.). Используя идеи Аристотеля, "Доктор ангеликус" построил иерархически упорядоченную картину мира, в которой истины разума согласовались с истинами веры. По его словам, для прекрасного необходимы три вещи: совершенство, Согласованность и ясность.
Античный мир не знал этого абсолютного монотеизма, абсолютной власти творца над миром. Космология средневекового христианства (как и других типов монотеизма) основана не на примате чувственно-материальной природы, а на признании абсолютного духа. Абсолютный дух, абсолютная личность, бог выступает здесь как сила, которая, безусловно, выше космоса и которая создает его по собственной воле.
Однако в этом мире действовал также и дьявол, враг рода человеческого. Согласно учению блаженного Августина (IV-V. вв.) бесовская хитрость приводит к тому, что все зримое в этом мире может быть учиняемо дьяволами. Само собой разумеется, такие представления открывали полный простор черной магии, оккультизму, герменевтике и колдовству с той особенностью, что средневековая теология изгнала их из сферы разумного миропорядка в область демонизма.
Поскольку все в мире находится во взаимосвязи и взаимозависимости и любую ассоциацию можно истолковать на основе внешнего сходства, процветала астрология. Такие ее средневековые авторитеты, как Парацельс и Агриппа, рассматривали ее даже как естественнонаучный фундамент медицины. Макро- и микрокосм. т. е. Вселенная и человек, были подобны друг другу и связаны тысячами связей. Человеческая жизнь подчинялась ходу небесных светил.
Чтобы правильно понять деятельность неба, считал Парацельс, надо быть одновременно теологом, физиком и философом. Человеку было дано расшифровать
ные знаки божественной воли - расположение светил, появление комет или такие явления, как вифлеемская звезда. Однако, по мнению Парацельса, из любви к человеку бог наградил его свободой воли, что позволяег ему сопротивляться неблагоприятному стечению обстоятельств и влиянию звезд, контролировать свои болезни.
О роли разума в познании мира высказывались прямо противоположные точки зрения: "разум не способен и не достоин понять явления природы" (Михаил Скотт, XIII в.); "если разуму не быть верховным судьей, то для чего же он дан каждому человеку?" (Аделяр Батский, XII в.). Преобладала первая точка зрения.
Тем не менее в Европе действовала университетская наука. Вот перечень некоторых проблем, которые исследовались в средневековых трактатах по космогонии: какова природа бога, какова природа времени, откуда брался свет в первые три дня творения, когда не было Солнца, и т. д. Методология исследования состояла в толковании библии, писаний отцов церкви и некоторых античных авторов. Интересно, что даже в рамках такого подхода ученым средневековья удавались глубокие философские и мировоззренческие обобщения.
Суть средневекового метода познания - в апологии Логоса: истину следовало искать в священном Писании, творениях отцов церкви и перипатетике, приспособленной к этим трудам.
