головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Сказания о нём передавались из уст в уста. Его побаивались: гроза всегда вызывает страх. Перуну приносили жертвы, изредка, в особых случаях — и человеческие. Чаще всего в жертву Перуну приносили быков и петухов. Перуна считали покровителем князя, Рюрикова рода и княжеской дружины. Воины верили, что он помогает им в боях и на море, во время бурь. А княжеские дружинники той поры в походах и на воде проводили полжизни. После принятия христианства многие функции Перуна перешли на Илью-пророка. Считалось, что Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы — как полагается, с громом и молниями.
Статуя Зевса
Сказочные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом. Перкунас — рыжеволосый муж, который ездит в колеснице, запряженной козлом. В руке он держит топор или молот, который бросает во врагов и злых духов. Топор потом к нему волшебным образом возвращается. Фетиш в виде топоров был известен среди европейцев с неолетических времен и впоследствии отождествлялся с ударом молнии. Отсюда и возникновение Мьолнира-молота-молнии у скандинавского бога-громовержца Тора. В общеславянском языке топоры нередко именуются стрелами. Повсеместно распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю и спустя семь лет и 40 дней возвращаются на поверхность.
Гнев Перуна, как считалось, мог вызвать смерть и разрушения. Но ударам молнии приписывали и целительные свойства. Среди славян и балтов бытовала вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после грозы вырастает трава, деревья покрываются зеленью, наступает время посева. Молния, попавшая в человека или в дерево, наделяет его здоровьем или волшебной силой. По всей Европе распространен обычай посвящать богу-громовержцу большие деревья, прежде всего, дубы. На Руси существовали рощи, посвященные Перуну.
Перуна уважали и земледельцы: ведь от него зависело — быть или не быть дождю. Почитали славяне и Велеса (Волоса) — скотьего бога. Неспроста он считался божеством домашних животных, торговли и богатства. Ведь наличие домашнего скота в те времена было для славян едва ли не главным атрибутом богатства. Он мог превращаться в различных зверей — чаще всего в медведя. А в древности его представляли в виде огнедышащего змея. Если Перун властвовал на небе, то Велес — на земле. В том числе и под землёй, в царстве мёртвых. Он считался владыкой «тридевятого царства», загробного мира, в котором полным-полно золота и дивных каменьев.
Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев — «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры — братчины. Лучшее угощение по традиции оставляли богу. Эти традиции не исчезли и после принятия христианства. Прошли века — и Велеса стали отождествлять со святым Власием.
Славяне приносили в жертву Перуну животных. Наиболее распространенной жертвой был петух, по большим праздникам приносили быка, медведя или козла. Убитое животное съедали во время общей трапезы, чтобы сила божества перешла ко всем. При Рюриковичах Перун стал дружинным богом. Перуном клялись русы в договорах с Византией в 945 и 971 годах.
Славянское капище
Единственным женским божеством в официальном (то есть, закрепленном при князе Владимире) славянском пантеоне была Мокошь. Некоторые считали её женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам. Главным ее занятием было искусное прядение. Важнейшее дело по тем временам! Ткацких фабрик не было, всё приходилось делать в семейных условиях. Из уважения к богине по пятницам славянские женщины не пряли и не стирали. Пятница посвящалась Мокоши. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: считалось, что богиня может исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Ведь женщины любят сладкое… В новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось что по ночам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйке. Имя Мокоши звучит в названиях некоторых сел и деревень. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем (мокрый, влажный), но не менее очевидна его связь с индоевропейским корнем «МОКОС» — прядение.
Одним из наиболее почитаемых был и бог огня Сварог, славянский Гефест. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы. Охраняемый жрецами в святилищах и матерями в домах, огонь никогда не выносили наружу, за исключением праздников летнего солнцестояния, когда его символически гасили и затем вновь разжигали. Скорее всего, в древних мифах Сварог был солнечным героем, который использовал вихрь во время сражений со змеевидным противником.
Сыном Сварога считался бог солнца Даждьбог — дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице, согревал в холода, растапливал льды. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех восточных славян, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. Бог солнца — это податель жизни. От него зависит и здоровье, и урожай, и судьба потомства. Праздники, связанные с приходом весны, с первыми тёплыми солнечными днями, распространены и в наши дни. Считается, что Хорс пришел к нам от скифов и сарматов.
Почитали славяне и таинственного Симаргла — полусобаку-полуптицу, которая, по-видимому, пришла на нашу землю тоже от скифов и сарматов, а, может быть, и от персов. Его считали охранителем посевов, защитником домашнего тепла, вестником между земным и небесным миром.
Богом ветров был Стрибог. Это сила природы, которая простирается над миром. Ему приносили жертвы перед долгим плаванием — например, из Ладоги в Киев или Константинополь. Ведь от ветра зависит жизнь речника и морехода.
Но пантеоном князя Владимира круг восточно-славянских языческих божеств не ограничивается. До сих пор в фольклоре, в русской речи сохранилась память о богине Ладе — покровительницы любви и личного счастья.
Она олицетворяла собой верховное женское начало, женский идеал, идеал красоты. Лада — это и женщина, готовая связать себя брачными узами, но не хозяйка и мать, как Макошь. Богиня Лада покровительствовала всем незамужним девушкам и знаменует собой своеобразный образ плодородия и любви. Почти все славянские
