— Посмотри, уже очень поздно; свеча почти догорела. Почему ты еще работаешь?
— Пока свеча горит, еще можно что-то исправить, починить, — ответил сапожник.
Четыре недели спустя люди услыхали, как Раввин повторил слова сапожника: «Пока свеча горит, еще можно что-то исправить».
Пока мы живы — пока горит свеча — мы еще можем что-то исправить. Мы можем примириться с теми, от кого отдалились, улучшить отношения в семье, подать милостыню, помочь другу организовать свое дело. Мы можем работать над своим характером и научиться быть справедливыми.
Что вы хотите исправить в своем характере? Подумайте, как это сделать.
Пока горит свеча, мы можем улучшить наши отношения, наш мир, самих себя.
ПРАВИЛО 15.
НЕ «ВОРУЙТЕ» ЧУЖИЕ МЫСЛИ
Один состоятельный человек пригласил свою родственницу в дорогой ресторан. Увидев счет, он побледнел: сумма оказалась намного больше, чем ожидалось. Заметив, что он расстроился, женщина предложила оплатить часть счета. Улыбнувшись, мужчина согласился.
На самом деле женщина была очень рассержена. Она не ожидала, что ее предложение будет принято, и расценила это как предательство с его стороны. Ее сын и приемная дочь, которые услышали эту историю, поддерживали ее точку зрения. Как они объяснили: «Она просто хотела быть вежливой. Почему-то она думала, что это подбодрит его. Он не должен был принимать предложение».
По Талмуду, эта женщина могла винить лишь себя.
По еврейской этике, человек не должен предлагать что-либо, если у него есть причина ожидать отказа. Такое поведение расценивается как Гневат Даат (воровство мыслей), попытки обмануть другого человека, убедить его в том, что хочешь для него сделать больше, чем действительно намереваешься. В Талмуде можно найти несколько примеров такого обмана. Например: «Раввин Меир говаривал: «Человек не должен приглашать друга за стол, если он отлично знает, что тот откажется. Также не должен он предлагать подарки, если знает, что они не будут приняты».
Если цель вашего приглашения — показать, как вы щедры и как любите этого человека, а на самом деле это не так, вы стараетесь «украсть чужие мысли». В Талмуде есть другой пример. Не следует открывать бочонок (говоря современным языком, бутылку дорогого вина) и говорить, что делаешь это в честь гостя, если на самом деле это не так.
Еврейская этика проводит границу между обманом и тактичностью. Так, например, если гость благодарит вас за то, что вы открыли вино в его честь, вам не следует говорить ему, что вы в любом случае собирались это сделать. По еврейскому закону, если гость что-то неправильно истолковал, он сам ввел себя в заблуждение. Если вы начнете исправлять такой самообман, это может обидеть человека. Так, в Талмуде рассказывается о двух раввинах, Сафре и Раве, которые встретили на окраине города мудреца Мар Зутру. «Подумав, что раввины пришли к нему, Мар Зутра спросил: «Почему вы решили отправиться в долгий путь (чтобы встретить меня)?». Раввин Сафра ответил: «Мы и не знали, что ты здесь. Если бы мы знали, мы прошли бы и большее расстояние». Позже Рава спросил Раввина Сафру: «Зачем ты рассказал ему об этом? Ты поставил его в неудобное положение». Раввин Сафра ответил: «Но если бы я не сказал ему, получилось бы, что мы его обманываем». (Рава ответил:) «Нет, получилось бы, что он сам себя обманул».
Общаясь с другими людьми, мы должны быть тактичными, но честными. Если вы хотите помочь оплатить большой счет, предложите это — но только если вы действительно этого хотите. Если вы хотите оказать гостеприимство, приглашайте друзей в свой дом — но только если будете уверены, что они придут.
ПРАВИЛО 16.
КОГДА НЕ ПОДАТЬ МИЛОСТЫНЮ — ВЕЛИЧАЙШАЯ МИЛОСТЫНЯ
Есть восемь степеней милосердия, каждая из которых выше предшествующей. Высшее милосердие — помочь бедному еврею подарком, ссудой или предоставлением работы, или дать ему долю в деле — одним словом сделать так, чтобы он больше не нуждался в помощи других людей.
Многие думают, что знаменитое учение Маймонида о высшей степени милосердия является целиком и полностью его нововведением. Па самом деле, Талмуд учит, что, по закону о Цдаке, необходимо создать такие условия, при которых человек больше не будет нуждаться совсем или, по крайней мере, в течение достаточно долгого времени. «Рабби Абба сказал от имени Рабби Шимона бен Лакиша: «Тот, кто дает ссуду (бедному), лучше того, кто дает милостыню; а тот, кто бросает деньги в общий карман (чтобы дать бедному долю в деле), лучше их обоих».
Еврейское понимание высшей степени милосердия как помощи бедному встать на ноги, чтобы он смог сам обеспечивать себя, восходит к строкам Торы и их комментарию Раввинами: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою».
Можно объяснить слова «поддержи его» с помощью аналогии. Пока тяжело нагруженный осел стоит, один человек может схватить его (удержать от падения), и тот останется стоять. Если же он упал, пять человек не смогут заставить его снова встать.
В отличие от других религиозных традиций, иудаизм никогда не почитал бедность: «Если собрать все страдания и боль мира (на одной чаше весов), а бедность поместить на другую, то бедность перевесит».
Давайте деньги и оказывайте помощь тем, кто беден. Это очень хорошее дело. Но если вы найдете бедному человеку работу или научите его ремеслу, которое положит конец его нищете, — это великое дело.
ПРАВИЛО 17.
ДАВАЙТЕ ДЕНЬГИ В ТРУДНЫЕ ВРЕМЕНА
Даже на бедных еврейский закон возлагает обязательство отдать что-либо. Талмуд учит: «Даже человек, живущий за счет благотворительности, должен подавать милостыню». Раввины хотели, чтобы бедные чувствовали себя не попрошайками, живущими на общественные деньги, а нормальными людьми, которые, как и все остальные, помогают другим. Если бедные тоже подают милостыню, они перестают жалеть себя и начинают понимать, что кто-то еще беднее. В Талмуде рассказывается о том, как когда-то Рабби Акива и его жена были столь бедны, что спали на соломе. Утром Акива увидел соломинку в ее волосах и сказал: «Если б я только мог, я бы подарил тебе Иерусалим из золота» (золотую тиару с выгравированным на ней «Иерусалимом»). Вдруг вбежал пророк Илия, как простой смертный, и воскликнул: «Пожалуйста, дайте мне соломы; моя жена сейчас родит, а мне не на что ее уложить». Акива дал ему соломы и сказал жене: «Посмотри на этого человека, у него нет даже соломы, которая есть у нас».
Даже когда необходимость заставляет уменьшить расходы, мы не должны отказывать в милостыне. Как учит Талмуд: «Если человек видит, что ему едва хватает его заработка, он (все равно) должен подавать милостыню». Почему так выделяется именно эта мицва? Потому, что «благотворительность так же важна, как остальные заповеди, вместе взятые».
ПРАВИЛО 18.
ВСЕГДА ПРИВЕТСТВУЙТЕ ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА
О Рабби Йоханане бен Заккае говорили, что никто не приветствовал его первым.
Известным сторонником этого учения был Рабби Шломо Карлибах, композитор, сочинивший сотни мелодий, которые до сих пор исполняются в синагогах, за субботним столом и на еврейских свадьбах. Наибольшую известность ему принес его музыкальный гений, но он был не менее талантлив и в выполнении заповеди «Люби ближнего своего».
В книге Итты Хальберштамм Мандельбаум «Праведный брат» собраны интересные случаи из жизни Рабби Шломо, рассказанные его друзьями и знакомыми. Однажды Реб Шломо ехал на концерт в Пенсильванию. Поездка была долгой, и, пообщавшись несколько минут, Карлибах попросил прощения. Он хотел немного помолчать и почитать Талмуд. Как потом вспоминал собеседник Рабби:
«Было видно, что он очень боялся обидеть меня и показаться неучтивым. Я знал, насколько напряженной была его жизнь и как редко ему выпадала возможность уединиться для изучения Талмуда. Поэтому я заверил его, что совсем не возражаю. Его глаза были полны восторга, когда он открыл Талмуд и погрузился в его изучение. Он был так поглощен чтением, что не замечал ничего вокруг... Тем не менее, каждый раз, когда мы останавливались, чтобы оплатить проезд, он закрывал Талмуд, смотрел в глаза сборщику денег, улыбался и говорил несколько дружелюбных слов. Даже если сначала служащий был в плохом настроении и вел себя грубо, увидев улыбку Рабби и поговорив с ним, он становился другим человеком. Когда мы вновь отправлялись в путь, Реб Шломо возвращался к Талмуду и прерывал чтение каждый раз, как мы останавливались. Несмотря на то, что текст занимал все его мысли, он не пропустил ни одной остановки, ни одного служащего. Свет Рабби Шломо коснулся и озарил каждого из них».
