Комментарии
Здесь, как и в ряде других мест «Тектологии», А. А. Богданов излагает весьма спорное понимание диалектики и, в частности, материалистической диалектики. Конечно, задачи тектологии как науки и задачи диалектики как философского метода различны, но из этого не следует, что диалектика остается «по существу объяснительной»: как метод она должна иметь и пред-сказательные функции. Другое дело, что диалектика как философский метод никогда не претендовала на операциональность, подобную, например, той, которая присуща математике: философские предсказания носят качественный характер, это предсказания о тенденциях и общих закономерностях развития явлений действительности.
А. А. Богданов имеет в виду планетарную модель атома, предложенную Э. Резерфордом в 1912 г. Последующие исследования (Н. Вора, Э. Шредингера, Л. де Вройля и др.) опровергли представление о том, что строение атома аналогично строению Солнечной системы.
В работе неоднократно цитируются и используются в качестве примера положения специальной теории относительности А. Пуанкаре — А. Эйнштейна.
Во время написания работы специальная теория относительности (СТО) была еще молодой теорией, которая встречала непонимание и неприятие даже в среде профессиональных физиков, не говоря уже о более широкой научной общественности. А. Богданов обнаруживает глубокое и удивительное для непрофессионала понимание основных кинематических соотношений СТО, вызывающих обычно протест обыденного сознания.
Он настойчиво пытается вместе с тем соединить СТО с представлениями о мировой среде «эфире» — носителе электромагнитных колебаний. Между тем СТО является по сути своей радикальным разрывом с классической парадигмой эфира. Важнейшим экспериментальным фактом, лежащим в основании СТО, явился опыт А. Майкельсона, отрицательно ответивший на вопрос об установлении скорости Земли относительно гипотетической мировой среды эфира. Попытки интерпретации СТО, сохраняющей понятие эфира, были в 20-х годах распространены и среди части физиков, но оказались затем преодолены наукой.
Рассуждения, связанные с понятиями эфира, эфирных волн, межзвездной упругой среды и т. д., встречаются в тексте неоднократно. Мы не будем далее сопровождать их специальным комментарием.
Здесь, как и во многих других местах книги, где Богданов обращается к данным языка, допущены ошибки в определении первичных корней приведенных слов.
Книга Бытия и книга Левит — первая и третья книги т. н. «Моисеева Пятикнижия» — первого крупного раздела Ветхого Завета.
Веды — древнейшие памятники индийской литературы и священные тексты древнеиндийской религии брахманизма.
См. комментарий 4.
По современным данным, переносное употребление слова «душа» для обозначения движущей силы, сути процесса («душа общества») имеет иное происхождение, чем полагал А. Богданов.
Естественный язык нетривиальным образом типологизирует ситуации внешнего мира и участников этих ситуаций. Описание этой типологии — важная часть исследования семантики языка. Начиная с 60-х годов, опираясь на наблюдения, аналогичные приведенным здесь, лингвисты выявили некоторые классы таких ситуаций. В частности, ситуация «организовать» — «сделать так, чтобы возникло» известна теперь под названием «каузации». Язык использует разные обозначения для одной и той же ситуации каузации (построить, провести, написать, возвести и проч.) в зависимости от того, что должно возникнуть (объект каузации): здание, железная дорога, роман, поклеп и т. д. (см. Апресян Ю. Д. Лексическая семантика. М.: Наука, 1974).
См. В. Крукс. О происхождении химических элементов. Пер. с англ. М., 1886.
Обзор лингвистических попыток подхода к языку науки, и в частности о роли метафоры в языке науки, см. в книге Никитина С. Е. Семантический анализ языка науки. М.: Наука, 1987. С. 197.
Школа «органицистов» (органическая школа) — направление в буржуазной социологии конца XIX — начала XX в. Главные представители — П. Ф. Ли-лиенфельд (1829–1903, Россия), А. Шеффле (1831–1903, Германия), Р. Вормс (1869–1926, Франция) и др. Считая, что «общество и есть организм», органи-цисты подменяли конкретное историческое изучение социальных явлений во многом произвольными объяснениями общественной жизни биологическими закономерностями. В XX в. концепции «органицистов» постепенно утратили популярность.
А. А. Богданов имеет в виду знаменитый одиннадцатый тезис Маркса о Фейербахе: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. С. 4.).
А. А. Богданов практически во всем тексте «Тектологии», говоря об «идеологии», «идеологиях», «идеологической области» и т. д., имеет в виду духовную сферу жизни общества, а не идеологию как систему взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и в целом (обыденное сознание, язык, наука, философия, религия, искусство) друг к другу, фиксируются социальные проблемы и конфликты, описываются цели и программа социальной деятельности, направленной на закрепление или изменение и развитие данных общественных отношений (Келле В. Ж. Идеоло-гия//Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. С. 199–200).
Данное А. А. Богдановым в этом разделе «Тектологии» краткое описание взаимоотношения философии и Тектологии представляется весьма спорным и не во всем согласующимся с другими частями его работы (см., например, раздел «С. Отношение тектологии к частным наукам и к философии» в главе II). Основная трудность при этом возникает в связи с тем, что философия в ее поисках универсальной методологии и тектология как бы ставятся в один ряд, хотя в других местах своей работы А. А. Богданов неоднократно утверждает, что тектология не является философией. Думается, что с учетом такого понимания тектологии, которое, вне всякого сомнения, было для А. А. Богданова определяющим, следует понимать его соображения, высказанные в этом разделе «Всеобщей организационной науки».
Вызывают также возражения и некоторые более частные утверждения А. А. Богданова: слишком безапелляционной является оценка гносеологии Локка, Юма и Канта, которая «ушла в пустые абстракции и выродилась в новую схоластику», нельзя согласиться с тем, что метод «развития» Гегеля является более неопределенным и абстрактным, чем метод организации, — каждый из этих методов по необходимости должен быть абстрактным и является в равной мере определенным для своих целей и, наконец, утверждение о том, что «универсально-эволюционные схемы Спенсера, и особенно материалистическая диалектика, были следующими приближениями к нынешней постановке вопроса», т. е. к тектологии, не разъясненное соответствующим образом, в частности, в духе концепции А. А. Богданова о взаимоотношении философии и тектологии (а здесь этого не сделано), может лишь породить путаницу и недоразумения.
Автор, по всей видимости, имеет в виду формулу теории относительности Е=mс2. Неверно, конечно, называть энергию, выраженную этой формулой, электрической.
Плазмодий, согласно современным представлениям — это вегетативное тело слизевиков, т. е. низших растений, представленное многоядерной, лишенной оболочки протоплазмой, обычно сетчатой структуры. Размеры плазмодия колеблются от нескольких миллиметров до 1–1,5 метра. Плазмодий склонен к амебовидному передвижению, обычно заползает в темные и сырые места — под кору, мох и т. д.
А. А. Богданов имеет в виду опыты ряда ученых по воспроизведению в лабораторной среде форм и процессов, свойственных живым клеткам, путем физического и химического воздействия на неорганические вещества (растворы солей), (см. Немилов А. В. Аналогии между явлениями живой и неживой природы//Итоги науки в теории и практике. М.: Мир, 1912. Т. 5. С. 1—48).
Немецкий физик и кристаллограф О. Леманн, открывший жидкие кристаллы, установил их способность имитировать ряд свойств живых организмов (рост, поедание друг друга, усвоение посторонних веществ и т. д.). (Леманн О. Жидкие кристаллы и теории жизни: Пер. с нем. Одесса, 1908).
Теория анимизма как «минимума религии» была выдвинута в 1871 г. английским этнографом Э. Тайлором («Первобытная культура») и развивалась представителями так называемой эволюционной школы в истории культуры (Г. Спенсер, К. М. Тахтарев и др.). Тайлор понимал анимизм в двояком смысле: как веру в душу и духов и как теорию происхождения религии. Он считал возникновение анимистических верований результатом психологических иллюзий дикаря, связанных со сновидениями, галлюцинациями, болезнями и тому подобными переживаниями. Таким образом Тайлор выводил религию из особенностей индивидуального сознания.
