О развитии международной торговли говорит тот факт, что Карл Великий выделил в своих городах специальных чиновников для ведения дел со славянскими купцами, у них существовали в Германии свои подворья. В К в, купцы русов были частыми гостями в Багдаде. Не позже VII в. на внутриславянском рынке получили хождение "меховые" деньги, а с VIII в. они стали постепенно вытесняться металлическими.
Земли славян процветали. Тот же Ибн-Якуб, изъездивший всю Европу, называл их "наиболее богатыми продуктами питания" и писал, что "славяне с особым усердием занимаются земледелием и поисками средств к жизни, в чем они намного превосходят все северные народы". Уже с VII-VIII вв. прежнее подсечное земледелие повсюду заменилось трехпольем. Для вспашки стала применяться соха со стальным наконечником, образцы которой обнаружены в Ладоге и Сумской обл. Кроме зерновых культур, выращивались огурцы, свекла, гречиха, горох, свекла, репа, капуста, лук, чеснок, а также технические культуры - лен, конопля. В садах произрастали уже все современные виды плодовых деревьев и кустарников, в южных районах - даже персики и виноград. Было очень развито и животноводство. Сефрид писал о "чистых и нарядных избах", многие авторы отмечали, что славянские, "постройки отличались красотой". Жилые дома строились из больших бревен с двухскатной крышей, чаще всего они состояли из двух помещений - сеней и большой комнаты с очагом. Гельмгольд сообщает, что заботиться о больных и престарелых считалось у славян священным долгом.
Обычной одеждой были льняная рубаха и штаны, дополняемые меховой или войлочной шапкой и накидкой из меха или овчины, а у женщин - рубаха или сарафан. Выделывались и шерстяные ткани и, как показывают находки археологов, в отличие от германских государств, у славян они были доступны не только знати, но и простонародью. Те же находки, в опровержение лубочных представлений о "лапотной Руси", свидетельствуют о широком распространении кожаной обуви. Высокого уровня достигли ремесла: кузнечное, оружейное, ткацкое, гончарное, ювелирное -. многие украшения, обнаруженные в славянских кладах и погребениях, представляют собой настоящие произведения искусства высочайшего класса. Например, браслеты с изображениями сказочных птиц, кентавров, гусляров, плясуний, колты и подвески тончайшей работы. Археологами найдены и инструменты ремесленников того времени, часто довольно сложные и совершенные. Как отмечалось в предыдущих главах, существовала у славян и своя письменность, хотя широкое ее распространение началось, погвидимому, лишь в IX-Х вв., а до этого она относилась к жреческим тайнам.
Что касается религии славян, то ее серьезному изучению, похоже, до сих пор мешает все тот же "комплекс неполноценности" наших исследователей. Разве можно, например, согласиться с выводами таких ученых, как А. Л. Баркова, утверждающих, что единой славянской религии "никогда не существовало, поскольку славяне в дохристианское время не имели единого государства" и в каждой местности поклонялись своим "племенным богам" ("Верования древних славян". "Религии мира", т. 6, ч. 1. М., 1996)! У древних греков, кстати, единого государства тоже никогда не существовало, как и у германцев, кельтов, индусов, но почему-то никто не осмеливается отрицать наличие у них развитых религий. Хотя, разумеется, со временем славянские верования видоизменялись, вбирая в свой пантеон богов других народов, у разных племен действительно отличались обряды и предпочтение отдавалось различным богам-покровителям, но ведь то же самое характерно и для других перечисленных религий. Скажем, античный Олимп постепенно принимал в свой состав ближневосточные, малоазиатские, фракийские божества, в течение веков трансформировались их функции, и покровителями тех или иных полисов выступали разные боги: у одних наибольшим почтением пользовалась Афина, у других - Артемида, у третьих Посейдон.
Аналогичную ситуацию мы видим в современном индуизме, родившемся на основе ведической индоарийской религии, вобравшей в себя культы покоренных и ассимилированных народов. В нем параллельно существуют множество школ, течений, направлений, разительно отличающихся и по обрядам, и по учениям, и по роли тех или иных господствующих богов: шиваиты, вишнуиты, кришнаиты, шактисты, тантристы, почитатели местных культов. Но тем не менее все исследователи 'согласны, что, "несмотря на расхождения и различия разных течений, сект, направлений и взглядов, единство индуизма неоспоримо" (Альбедиль М. Ф., Л. В. Митрохин. "Индуизм". "Религии мира", т. 6, ч. 1. М., 1996). А сами индусы, насчитывающие в своем пантеоне 3 333 333 божеств, не зря говорят о "единстве в различиях". То же самое -положение вполне можно применить к религии древних славян.
Кстати, многие попытки современных ученых исследовать эту религию тем же методом, как Геродот пытался описать верования скифов, а римляне - кельтов, т. е. путем сопоставления их богов со средиземноморскими аналогами, оказываются обреченными на неудачу, потому что религия славян принципиально отличалась от античной. На разных ступенях славянского этногенеза она сформировалась из нескольких субстратов. И самый мощный слой, который можно из нее выделить, оказывается близко родственным как раз ранним формам индуизма, т. е. ведической религии древних ариев. Пантеоны их практически идентичны. Некоторые параллели уже отмечались в предыдущих главах - так, индийский Индра присутствовал и в пантеоне славян, он неоднократно упоминается "Велесовой Книгой" в качестве бога-воителя. Его образ сохранился даже в христианские времена в сказаниях калик перехожих, где он трансформировался в "Индрик-зверя", владыку царства зверей, который "ходит по поднебесью" и служит помощником Бога, например, прокладывая реки при сотворении мира. Когда он разыграется, "вся Вселенная всколыхается", а живет он "у святой горы" - у индусов Индра жил на священной горе Меру. Имя "Индра" до сих пор бытует у западных славян. И не исключено, что в древнейших вариантах легенды, переданной Нестором - о том, как Андрей Первозванный прошел всю Русскую землю и благословил место будущего Киева - место Андрея занимал созвучный с ним Индра.
А Варуна - это Перун (хотя иногда считают, что Перун - это Парджанья, бог грозы. Но, скорее, он вобрал в себя черты обоих:
и верховного небесного божества, блюстителя мирового порядка Варуны, и Парджаньи). Таких параллелей можно привести еще множество. Индийский Агни это Огнебог-Семаргл, индийская богиня плодородия Сита - славянская Жита. И у индусов, и у праславян солнечным богом был Сурья (отсюда и Сурож). Хмельной напиток из забродившего на солнце меда назывался сурицей, а индийскую богиню вина звали Сури. Славянская Дива, Дева, Девонна, Дзевана - индийская Дэви или разные ее ипостаси. Богиня любви и брака Лада (в Прибалтике Лайма) - это Лакшми. Индийская Кали ("таинственная") -^ тоже воплощение Матери, но одновременно опасная владычица темных сил, это Купала; а Мара, богиня смерти,Марена, она же Мармора. Сварог - индийский Брахма, его имя соответствует другому имени Брахмы - Сваямбху ("Самосущий"). Впрочем, в ведической религии ариев бога-творца Брахму тоже звали иначе - Дьяус, что у разных народов трансформировалось в "Зевс", "Деус" или "Теос", т. е. просто "Бог", а у славян запечатлелось в именах Сварога - "Див" или "Дий". Дочь (а по некоторым версиям и жена) Брахмы, богиня мудрости Сарасвати - славянская Матерь Сва.
Дажьбог - это Дакша, воплощение энергии и производящих сил, а Свентовит Савитар или Шива (Сива). Кстати, Шива является сложным божеством, и Шакти, женская производительная энергия, у индусов также считается одной из его сущностей, как бы его неотъемлемой половиной, а у славян соответствующая богиня сохранила даже имя Шивы - Жива. Сохранилось несколько ее изображений в виде молодой обнаженной женщины с ниспадающими до колен волосами, с яблоком и колосьями в руках, а у южных славян - с гроздью винограда. Божественная природа Шивы, заложенная в каждом живом существе, в индуизме называется "шиватва" - сравните с древнерусским понятием "живот". А понятие "душа" у индусов носит имя "джива".
Среди славянских божеств, встречающихся в тексте "Велесовой Книги", можно найти имя Вышень, у болгар оно же сохранилось как "Вишна" и, разумеется, соответствует Вишну. А славянский Крышень - Кришна. У славян Крышень и Коляда - братья, разделившие смерть и бессмертие, т. е. греческие Кастор и Полидевк. А в индуизме Коляда или Полидевк - это Баладева, брат Кришны. Как видим, и здесь фактически трансформировались лишь первая буква и окончание. Но надо помнить, что в ранней ведической религии Вишну и Кришна были второстепенными божествами, поэтому и у славян они не занимали заметного положения. А Мокошь, прядущая нить судьбы и одновременно покровительствующая рукодельницам, возможно, родственна индийскому понятию "Мокша" - связи со "Всеобщей душой", хотя и не исключено, что эта богиня пришла из финского пантеона.
