ПЕЧАЛЬ (УНЫНИЕ)
Блаж. Диадох
– Когда душа начнет не похотевать прекрасных земных вещей, тогда прокрадывается в нее, большей частью, некий унывный дух, который – ни охотно потрудиться в служении слова не допускает ее, ни твердого желания будущих благ не оставляет в ней; еще же и эту привременную жизнь представляет крайне непотребною, как не имеющую достойных дел добродетели, и самое ведение уничижает как дарованное и другим многим или ничего особенного нам не возвещающее. Сей теплохладной и разленяющей страсти мы избежим, если в крайне тесные вставим пределы нашу мысль, держа во внимании одну память Божию; ибо только таким образом дух, востекши в свойственное ему горение, может отгнать от себя неразумное оное разленение.
Преп. Иоанн Карпафский
– Отчаяться бедственнее, чем согрешать. Иуда-предатель был малодушен и не искусен в брани, почему впал в отчаяние; и враг, набежав, набросил на него петлю. Петр же – сей камень твердый, подвергшись страшному падению, как искусный в брани, не упал духом и не отчаялся в крайней скорби своей, но, вскочив, излил горчайшие слезы от сердца сокрушенного и смиренного; и супостат наш, видя сие, как сильнейшим пламенем палимый в лицо, тотчас отскочил и убежал далеко, лютые испуская вопли.
Авва Фалассий
– Печалится непохвальною печалью не улучивший плотских утех; презревший же их беспечален пребывает.
Илия Екдик
– Не бывает без печали ни грешный ни праведный; но первый печалится о том, что еще не совсем отстал от греха, а второй о том, что еще не овладел всем добром.
– Не падай духом, взирая на трудность душевной болезни своей; но употребляя действеннейшие против нее врачевства претрудных подвигов, удаляй себя от нее, если искреннее имеешь попечение о здравии души своей.
Преп. Симеон Новый Богослов
– Не только безмолвник или послушник, но и игумен, настоятель над многими, и он, все устрояя, должен быть беспечален, то есть свободен от печальной заботы о житейских потребностях. Ибо если печемся, то оказываемся преступниками заповеди Божией: не пецытеся душою вашею, что ясте, или что пиете: ни телом нашим, во что облечетеся... всех бо сих языцы ищут (Мф. 6, 25, 32).
Преп. Нил Синайский
– Опечаленный монах не знает духовного наслаждения. Печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов; ибо гнев желает отмщения; неуспех в отмщении порождает печаль.
– Опечаленный монах не подвигнет ум к созерцанию и никогда не восшлет чистой молитвы, ибо печаль всему доброму полагает препону. Опечаленный не знает духовной радости, как страждущий сильною горячкою, вкуса в меду.
– Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием.
– Печаль бывает болезнью души и тела; душу берет она пленницею, а плоть иссушает, оставляя на месте.
– Печаль рождается от того, что противно (беды, скорби, огорчения); от печали же происходит мрачное расположение духа (он не в духе), а от них обоих порождается бессмысленная бранчивость (ворчание на все).
– Если хочешь подавить печаль с мрачным расположением духа, то обыми благодушную любовь и облекись в радость незлобивую.
– В скорбях наипаче будь благодарен, потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так, благодарением прогоняя печаль (от постигающих скорбей), не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия.
– Уныние есть изнеможение души; а душа в изнеможении не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений.
– Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем кончишь; также – молись разумно и усиленно и дух уныния бежит от тебя.
– Матерью зол почитай леность, потому что она блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь приобрести не допускает.
Преп. Иоанн Лествичник
– Есть отчаяние от множества грехов и тяготы совести; и есть отчаяние от гордости и возношения, когда впадшие в грехи думают, что они не были достойны (оставления до) падения: от первого исцеляет воздержание от грехов и надежда благая, а от последнего – смирение и никогонеосуждение.
ГРЕХИ МЫСЛЕННЫЕ
Преп. Максим Исповедник
– Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами; возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания. Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной; потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви. Частое возбуждение вожделевательной силы души влагает в душу непреодолимую привычку к делам сластолюбивым, а частое возмущение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Первую исцеляет продолжительный подвиг поста, бдения и молитвы; вторую – благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие. Все страстные помыслы или возбуждают вожделевательную силу души, или возмущают раздражительную, или омрачают мыслительную, отчего случается, что ум слеп бывает для духовного созерцания и молитвенного восхождения. Безмолвствующий должен тщательно внимать помыслам и причины их познавать и отсекать. Познавать же таким образом: вожделевательную силу души возбуждают страстные воспоминания о женщинах, а их причиною бывает невоздержность в пище и питии и частое неразумное обращение с женщинами. Отсекают же их глад, жажда, бдение и уединение. Раздражительную силу возмущают страстные воспоминания о людях, нас огорчивших; причиною сего служат сластолюбие, тщеславие и любовещность, из-за коих огорчается страстный – или что их лишился, или что не получил. Отсекает их ни во что вменение и уничижение сих вещей из любви к Богу.
Преп. Григорий Синаит
– В мысленной силе души рождаются и действуют помыслы; в раздражительной – зверские страсти; в вожделевательной – скотские похоти; в уме – мечтательные воображения, в рассудке – мнения.
Прпп. Каллист и Игнатий
– Отцы сказали: раздражительную часть души обуздай любовью; желательную – воздержанием увядь; разумную – молитвою окрыли. И свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда – благовременное молчание; пожеланиям неразумным – умеренная еда; неудержимости помыслов – единомысленная молитва.
НАШИ ЧУВСТВА
Блаж. Диадох
– Что зрение и вкус, и прочие чувства рассеивают память сердца, когда пользуемся ими без меры, об этом первая возвещает нам Ева. Ибо, пока не взглянула она на заповеданное древо сластолюбно, дотоле тщательно помнила заповедь Божию; чего ради, как бы покрываемая крылами любви Божией, не ведала она и наготы своей. Когда же воззрела на древо сластолюбно, коснулась его с великим похотением и наконец вкусила от плода его с неудержимым вожделением, тотчас восприяла склонность к плотскому самоуслаждению; и, как обнаженная, сочетавшись с сею страстию, все свое вожделение предала взысканию вкушения настоящих утех, примесивши по действию видимой привлекательности плода к своему падению и падение Адама, вследствие чего уму человеческому стало затруднительно памятовать о Боге или о заповедях Его. Мы же, всегда с непрестанною памятью о Боге, взирая во глубину сердца своего, будем проводить сию падкую на прелести жизнь как слепые очами; ибо воистину духовному любомудрию не рассеянным свойственно сохранять не парительным (не рассеяным) присущий в нас позыв видеть красное, еже видети. Этому и многоопытнейший Иов научает нас, говоря: аще и вслед ока моего иде сердце мое (Иов. 31, 7). Также, действова-ние есть верный признак крайнего воздержания. (Сосредоточить все духовные силы: ум, чувство, волю – в Боге едином.).
Преп. Иоанн Карпафский
– Чтобы не парить нам и не рассеиваться, прельщаясь суетностью, хорошо внимать пророку, который говорит: Идите, людие мои, внидите во храмину вашу, – в храмину сердца вашего, сокрытую от всякого чувственного впечатления, в оное обиталище безобразное, осеяваемое бесстрастием и осенением св. благодати, – затворите двери своя от всего видимого, укройтеся мало елико, ибо и вся жизнь человеческая мала, и после сего прилагает: дондежи мимоидет гнев Господень (Ис. 26, 20). Ибо и беззаконие, а следовательно и бесы, и страсти, и грехи суть гнев Божий, как говорит к Богу Исаия: се, Ты разгневался есм, и мы согрешихом (Ис. 64, 5).
СУЕТА
Преп. Антоний Великий
– Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было.
Преп. Максим Исповедник
– Любящему суетную славу или привязанному к чему-либо вещественному, свойственно досадовать на людей за временное или злопамятствовать на них, или ненависть иметь к ним, или рабствовать срамным помыслам. Боголюбивой же душе все сие чуждо.
