Ознакомительная версия.
Всё это не Видящий; всё это вещи, которые можно увидеть. Все эти объекты, описываемые вами, когда вы «описываете себя», в действительности не есть ваше настоящее Я! Это всего лишь очередные объекты, внутренние или внешние, которые не есть подлинный Видящий этих объектов, они не есть настоящее Я. Значит, когда вы описываете себя, приводя список из всех этих объектов, вы в предельном смысле приводите список из ложных отождествлений, вводящий в заблуждение список всего того, что в предельном смысле не есть вы.
Так, значит, кто же этот настоящий Видящий? Кто или что есть это наблюдающее Я?
Рамана Махарши называл данного Свидетеля Я-Я, поскольку он сознаёт индивидуальное «я», или самость, но его самого нельзя увидеть. Посему что есть это Я-Я, этот причинный Свидетель, это чистое наблюдающее Я?
Это погружённое во внутренние глубины Я свидетельствует мир вокруг, и оно также свидетельствует ещё и ваши внутренние мысли. Этот Видящий видит эго, видит тело, видит природный мир вокруг. Все они проходят «перед» данным Видящим. Но самого Видящего нельзя увидеть. Если вы что-либо видите, это всего лишь очередные объекты. Эти объекты суть именно то, чем не является Видящий, чем не является Свидетель.
Стало быть, вы продолжаете это самоисследование: «Кто же я? Кто или что есть этот Видящий, которого нельзя увидеть?» Вы просто «оттесняете» всё в своём сознавании и разотождествляетесь со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.
Я, или Видящий, или Свидетель, не есть некая определённая мысль: я могу воспринимать эту мысль в виде объекта. Видящий не есть какое-то конкретное ощущение: я сознаю его в качестве объекта. Наблюдающее Я не есть тело, оно не есть ум, оно не есть эго: всё это я могу видеть в качестве объектов. Что же взирает на все эти объекты? Что же в вас прямо сейчас взирает на все эти объекты — смотрит на природу и её панорамы, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на ум и его мысли? Что смотрит на всё это?
Попробуйте ощутить себя прямо сейчас — основательно ощутить, каково это быть самим собой, — и заметить, что ощущаемая самость есть всего лишь очередной объект в сознавании. Это даже не настоящий субъект, настоящее «я», а всего лишь очередной объект в сознавании. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами подобно тому, как облака проплывают по небу. И что же это за подлинный вы, наблюдающий за всем этим? Свидетельствующий своё маленькое объективное «я»? Кто или что?
По мере того как вы оттесняете все наслоения, погружаясь всё глубже в эту чистую Субъективность, в этого чистого Видящего, вы не встретите его в виде объекта: вы не сможете увидеть его в качестве объекта, потому что он не является объектом! Он не является чем-либо, что вы могли бы увидеть. Напротив, когда вы спокойно пребываете в этом наблюдающем сознавании (наблюдая, как мимо проплывают ум, тело и природа), вы, возможно, начнёте замечать, что то, что вы на самом деле чувствуете, есть простое ощущение свободы, ощущение высвобождения, ощущение несвязанности с какими-либо объектами, спокойно вами свидетельствуемыми. Вы не видите ничего особенного, вы просто пребываете в этой безбрежной свободе.
Перед вами проплывают облака, мысли, ощущения тела, и вы не есть что-либо из этого. Вы есть безбрежное пространство свободы, через которое проплывают все эти объекты. Вы суть открытость, чистое пространство, Пустота, безбрежный простор, в которое вплывают все эти объекты и из которого они выплывают. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не есть что-либо из этого; вы есть обширное переживание свободы, безбрежная Пустота, бескрайний простор, в котором возникают явления, гостят там немного и затем исчезают.
Вы просто начинаете замечать, что «Видящий» в вас, который свидетельствует все эти объекты, сам есть просто обширная Пустота. Он не вещь, не предмет, не объект, ничто из того, что можно увидеть или за что можно уцепиться. Напротив, он есть переживание безбрежной Свободы, ведь сам он никогда не проникает в объективный мир времени, предметов, стресса и напряжений. Этот чистый Свидетель есть чистая Пустота, в которой все отдельные субъекты и объекты возникают, гостят немного и затем растворяются.
Итак, этот чистый Свидетель не есть что-то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или познать его как объект — это просто очередное цепляние, искание и схватывание, происходящее во времени. Свидетеля не найти в потоке: это безбрежно просторная Свобода, в которой возникает сам поток. Посему вы не можете ухватиться за него и сказать: «Ага! Я вижу его!» Нет, он это Видящий, а не что-либо из того, что можно увидеть. По мере того как вы пребываете в этом Свидетельствовании, всё, что вы переживаете, — это просто обширная Пустота, безбрежная Свобода, бескрайний Простор — прозрачное открытие или чистое пространство, в котором возникают все эти субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты и вправду можно увидеть, но их Свидетеля увидеть невозможно. Их Свидетель есть предельное освобождение от них, крайняя Свобода непогружённости в их суматоху, их желания, их страхи и их надежды.
Конечно же, мы склонны отождествлять себя с этими малыми отдельными субъектами и объектами — в этом-то и заключается проблема! Мы отождествляем Свидетеля с крохотными вещами, которые можно увидеть. В этом-то и начало пут и несвободы. Мы в действительности суть это безбрежное пространство Свободы, но мы отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъектами, каждый из которых можно увидеть, каждый из которых страдает и каждый из которых суть не то, кто мы есть.
Патанджали предложил классическое определение пут и привязанности: это «отождествление Видящего с инструментами видения» — с маленькими субъектами и объектами, а не с открытием, или простором, или Пустотой, в которой все они возникают.
Стало быть, когда мы отдыхаем в этом чистом Свидетеле, мы не видим его в качестве объекта. Всё, что вы можете увидеть, не является им. Напротив, он есть отсутствие каких-либо субъектов и объектов вообще, высвобождение из всего этого. Когда вы пребываете в чистом Свидетеле, то есть лишь это фоновое отсутствие, или Пустота, и оно «переживается» не в качестве объекта, а в качестве обширного пространства Свободы и Освобождения от ограниченных отождествлений с этими маленькими субъектами и объектами, которые проникают в русло времени и там размалываются в этом агонизирующем потоке.
Итак, когда вы отдыхаете в чистом Видящем, в чистом Свидетеле, сами вы незримы. Вас нельзя увидеть. Ни одну часть вас нельзя увидеть, поскольку вы не есть объект. Можно лицезреть ваше тело, ваш ум, окружающую природу, но сами вы не являетесь каким-либо из этих объектов. Вы есть чистый источник сознавания, а не что-либо, возникающее в этом сознавании. Стало быть, вы и пребываете как сознавание.
Вещи возникают в сознавании, гостят в нём немного и затем его покидают; они приходят и уходят. Они возникают в пространстве и движутся во времени. Но чистый Свидетель не приходит и не уходит. Он не возникает в пространстве, не двигается во времени. Он такой, какой есть: непреходящий и неизменный. Он не объект где-то вокруг, а значит, он никогда не проникает в поток времени, пространства, рождения и смерти. Всё это переживания, объекты: всё приходит и уходит. Но вы не приходите и не уходите; вы никогда не проникаете в поток; вы сознаёте все явления, так что вы не находитесь в ловушке какого-либо из них. Свидетель сознаёт пространство, он сознаёт время, и, как следствие, сам свободен от пространства, свободен от времени. Он вневременен и внепространственен: это чистейшая Пустота, через которую проходят пространство и время.
Этот чистый Видящий предшествует жизни и смерти, предшествует времени и беспорядочной суете, предшествует пространству и движению, предшествует явленному миру, предшествует даже самому Большому взрыву. Это означает не то, что чистое Я существовало во времени до Большого взрыва, а то, что оно предсуще времени вообще, и точка. Оно просто никогда не проникает в поток времени и пространства. Оно сознаёт время и, таким образом, свободно от времени, оно всецело вневременно. И, коль скоро оно вневременно, оно и извечно — это означает не бесконечную протяжённость во времени, а совершенную свободу от времени вообще.
Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Оно никогда не проникает в поток времени. Эта безбрежная Свобода есть великое Нерождённое, о котором Будда сказал следующее: «Есть нерождённое, несозданное, несотворённое. Если бы не это нерождённое, несозданное, несотворённое, то не было бы освобождения от рождённого, созданного и сотворённого». Пребывание в этом бескрайнем просторе Свободы — это пребывание в этом великом Нерождённом, этой безбрежной Пустоте.
Ознакомительная версия.
