Некоторые индейские племена считают, что люди спустились с деревьев. Так, М. Русселет о дереве Кассиа, называющегося в Индии Мховахом, которое удовлетворяет все потребности местного населения, говорит: «Неудивительно, что те, кто живет в Виндхайясе и Аравалисе, смотрят на него, как на божество. Благодаря ему гунды, бхилы, мхаиры и минао могут существовать».
В связи с этим древним убеждением в том, что человеческий род спустился с деревьев (убеждение это распространено по всей Азии), можно рассказать следующую историю. Некогда четверо путешественников, оказавшись ночью в лесу, решили, что они должны по очереди дежурить всю ночь. Первый из дежуривших был плотником, и от нечего делать он из ствола лежащего рядом дерева изготовил фигуру красивой женщины. Когда второй, портной, увидел ее, сделал для нее одежду. Третий, ювелир, украсил ее драгоценностями. Четвертый был святым человеком, и он был настолько поражен видом фигуры, что призвав на помощь все свои магические возможности, вдохнул в нее жизнь. Каждый из них стал утверждать, что она его жена, потому что он участвовал в ее создании. Спор разгорелся, и они решили обратиться к главам соседней деревни, чтобы определить, кому из этих четырех принадлежит невеста. Старейшины деревни это определить не смогли, и тогда они отправились на кладбище, где были предложены молитвы богам с тем, чтобы они дали правильное решение. Все это время женщина, из-за которой произошел «сыр-бор», была прислонена к дереву и внезапно она в нем исчезла. Когда это произошло, раздался голос с неба: «К своим истокам должно вернуться все сотворенное».
Народ Центральной Индии, называющийся кхаттис, верит в следующую легенду, касающуюся их происхождения: «Пять сыновей Панду, герои, о подвигах которых поется в Махабхарате, были превращены Карной, их сводным братом, в простых надсмотрщиков за скотиной. Мало того, он задумал лишить их и этого последнего источника питания. Понимая, что он не сможет в этом своем гнусном деле задействовать благородных людей, Карна ударил по земле своим жезлом, жезл тут же открылся, и из него вышел человек по имени Кхат, что означало «происшедший из дерева». Карна использовал его в своем темном деле, а именно, в краже скотины, уверяя его именем бога в том, что это никогда не будет считаться преступлением, за которое могут пострадать либо он, либо его потомки». Поэтому народ кхаттис с тех пор всегда чтил память Карны.
Кабилы Северной Африки верят в то, что вожди племен происходят от ясеня.
Согласно Мейеру, аборигены Бухты Встречи, в Австралии, утверждают, что первый человек был образован из смолы акации. Затем он проник в молодую женщину и уже тогда по-настоящему появился.
В подобное верили также и в Америке, где деревьям поклонялись в качестве эмблемы жизни. Миф племени юрукасов (Боливия) повествует о том, что когда все человечество было уничтожено огнем, бог Тири открыл дерево и извлек из него различные племена. Когда их число стало значительным, он закрыл дерево. Но эти народы были слабы и глупы, поэтому девственница помолилась Уле, которое было самым красивым деревом леса, или деревом, содержащим Уле, и Уле обняло девственницу, и их союз породил героя, научившего народы искусству жизни.
Квичи Центральной Америки верят в неких божеств, которых они называют Дающими Жизнь. Сперва они сделали людей из глины, но те оказались слабы и водянисты, и были размыты дождем. Затем они сделали людей из дерева, и женщин из сердцевины деревьев. В итоге земля оказалась наполнена деревянными манекенами, но и они не оправдали ожиданий и были уничтожены. Из многих других экспериментальных народов наконец были образованы люди, состоящие из белой и желтой кукурузы, и они стали считаться прародителями человечества.
Согласно легендам Карибам Бакаири (Антилы) в Вест-Индии, мифические герои Кери и Кэйм вывели первых животных из полого ствола дерева.
1. Алексеев Н.А., 1980. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. — Новосибирск: Наука. — 314 с.
2. Архив С.-Петербургского отд. РАН, ф. 722, оп. 3, д. 37, лл. 101–103.
3. Астахова В., 1996. Поклонение деревьям // Юный натуралист. — № 12. — С. 29–33.
4. Афанасьев А.Н., 1983. Древо жизни. — М.: Современник. — 463 с.
5. Болсуновский К.В., 1914. Перунов дуб. Памятники славянской мифологии. —В. 2. — Киев. — 17 с.
6. Борейко В.Е., Молодан Г.Н., 1988. Использование народных традиций в природоохранной пропаганде. Проблемы экологического образования, воспитания населения и пропаганды природоохранных знаний в Молдавии. Тезисы докладов республиканской научно-практической конференции, 30–31 марта 1988 г., Кишинев.
7. Борейко В., 1989. Береги лес смолоду // Лесная новь. — № 2. — С. 22–23.
8. Бросс Ж., 1989. Священное дерево // Курьер Юнеско. — Февраль. — С. 4–9.
9. Вейденбаум Е., 1878. Священные рощи и деревья у кавказских народов // Известия Кавказского отдела Императорского Русского Географического общества. — Т. V, № 3. — С. 153–179.
10. Владыкин В.Е., 1994. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. — Ижевск: Удмуртия. — 384 с.
11. Громыко М.М., 1975. Трудовые традиции русских крестьян Сибири. — Новороссийск: Наука. — 349 с.
12. Дучыц Л., 1998. Культавыя камiнi i дрэвы Беларусi, Медобори i духовна культура давнiх, середньовiчних слов’ян. — Львiв. — С. 150–155.
13. Зайцева И.В., Интигринова Т.П., Протопопова И.В., 1999. Экологические традиции народов севера Баргузинской долины. — Улан-Удэ: Бэлиг. — 48 с.
14. Зеленин Д.К., 1933. Тотемический культ деревьев у русских и белорусов // Известия АН СССР. — № 8. — С. 591–629.
15. Зеленский Ф.Ф., 1918. Древнегреческая религия. — Пг.: Огни. — 126 с.
16. Ивакин Г.Ю., 1979. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. — № 2. — С. 106–114.
17. Iвченко С.I., 1967. Дерева-пам’ятники. — Київ: Наукова думка. — 94 с.
18. Ионова Ю.В., 1986. О культе деревьев в Корее // Мифы, культы, обряды народов Зарубежной Азии. — М.: Наука. — 220 с.
19. Кагаров Е., 1913. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. — Спб. — 326 с.
20. Киселева Н.Ю., 1993. Экологические элементы сознания и религия. — Н.Новгород: Просвещение. — 21 с.
21. Костомаров Н., 1843. Об историческом значении русской народной поэзии. — Харьков. — 215 с.
22. Костомаров Н., 1905. Историческое значение южно-русского народного песенного творчества // СС. — Т. 8. — Спб. — 1079 с.
23. Красиков С., 1997. Лесная энциклопедия. — М.: ТОО «Природа и человек». — 351 с.
