Р. Папа спросил у Абайи: "Чем мы отличаемся от прежних поколений? Ведь с нами не происходят такие чудеса, как с ними. И все это несмотря на то, что наши познания в Торе глубже, чем их".
В ответ было сказано: "Разница в том, что прежние поколения были готовы к величайшему самопожертвованию ради освящения Имени Всевышнего, а мы, как видно, нет".
Примером может послужить то, что случилось с р. Адой бар Аава. Однажды, повстречав на улице женщину, облаченную в нескромное одеяние и подумав, что она еврейка, он, не в силах вынести творимое ею осквернение Имени, сорвал с нее это одеяние. Когда выяснилось, что женщина не была еврейкой, ему пришлось заплатить четыреста зуз за причиненный ущерб. После чего он сказал "Если бы я сдержался, я бы сэкономил четыреста зуз".
Ашем поступает с человеком в соответствии с тем, как тот ведет себя. Поскольку прежние поколения проявляли сверхъестественное рвение во Славу Ашема. Он отвечал им сверхъестественными событиями и чудесами, которые происходили в их жизни. Последующие поколения тоже были готовы пожертвовать жизнью ради Ашема, но только в тех случаях, когда этого требовала алаха (закон). Что касается прежних поколений, то они проявляли самопожертвование даже в тех случаях, когда закон Торы разрешал им оставаться пассивными.
Жизнь наших мудрецов представляла собой непрекращающийся кидуш Ашем, освящение Имени. Их любовь к Ашему находила свое выражение не только в изучении Торы и в молитвах, но и в том, как они работали, ели, спали, и даже как дышали.
Р. Элазар Иш Бартота, обнаруживший, что число зерен в его амбаре чудесным образом умножилось, дал цедаки (милостыни) много больше, чем того требует от каждого еврея алаха. Он проявил самопожертвование ради мицвы. Нужды бедняка были в его глазах важнее его собственных нужд. (Подумайте о пропасти между нашим духовным миром и его. Если бы человеку нашего времени предложили пожертвовать деньги на милостыню вместо того, чтобы купить цветы, заказать более роскошное меню или нанять фотографа для свадьбы своей дочери, как бы он реагировал?)
Мудрецы, составившие мидраши, были святыми людьми.
Чтобы лучше оценить их величие, подумаем над следующим отрывком из Талмуда:
У Гилеля было восемьдесят учеников. Величие первых тридцати из них было таким, что они были достойны, чтобы на них покоилась Шехина (видимая святость Б-га), подобно тому, как она покоилась на Моше Рабейну. Тридцать из оставшихся заслуживали того, чтобы ради них, как ради Иеошуа бин Нуна, остановилось солнце. Двадцать остальных были заурядными. Величайшим из всех учеников был Йонатан бен Узиэль, наименее значительным - р. Йоханан бен Закай. Об этом самом незначительном, р. Йоханане бен Закай, говорили, что ни в Писании, ни в Мишне, ни в Талмуде не было стиха, которого бы он не знал: он изучил все алахот, мидраши, все замысловатые намеки, скрытые в стихах, и все постановления мудрецов, - не было ни одного большого или малого раздела Торы, в котором он не был бы сведущ. О величайшем из учеников Гилеля, Йонатане бен Узиэле, говорили, что когда он изучал Тору, вокруг него собирались ангелы, чтобы послушать его. Исходивший от них бесплотный огонь был так ярок, что всякая птица, пролетавшая над головой бен Узиэля во время его занятий, падала замертво.
Из вышесказанного явствует, что поверхностное прочтение мидрашей не соответствует их смыслу и достоинствам. Руах акодеш (Дух Святости) покоился на наших мудрецах, когда они произносили свои слова. Ни один мидраш не был записан для того, чтобы просто рассказать нам историю, - в каждом из них выражены глубочайшие мысли.
Конечно же, перевод мидрашей дает нам лишь самое смутное представление о святости, красоте и мудрости оригинального текста. Популяризация мидрашей в переводе является нечем иным, как "чрезвычайной мерой", необходимость которой обусловлена недоступностью оригинального текста для большинства читателей. Мы ждем и молимся о том времени, когда "земля будет полна знанием Г-спода, как полно море водами" (Иешаяу 11:9).
* * *
Эта подборка не претендует на то, чтобы включить в себя все или хотя бы большинство мидрашей, относящихся к каждому отрывку Торы. В ней представлена только ничтожная часть, капля в море того относящегося к мидрашам материала, который содержится в наших Священных Книгах. Отобраны были лишь те мидраши, которые, будем надеяться, окажутся полными смысла для читателя. Причиной отбора послужило то, что подчас приведенная в мидрашах точка зрения на данный вопрос не является единственным обоснованным мнением, поскольку при переводе технически невозможно в каждом случае указывать на все существующие мнения. И еще одно замечание. Во многих случаях мидраши из разных источников перемешаны между собой, чтобы сделать работу как можно более интересной.
(Несколько необычная транслитерация, которая, как читатель может заметить, выполнялась не всегда последовательно, является результатом компромисса. Сделана попытка приспособить написание к современному кругу читателей и одновременно избежать радикальных отклонений от традиционной транслитерации).
ВВЕДЕНИЕ
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ ТОРЫ
Мы не можем по-настоящему понять значение того, что говорили наши мудрецы, если не ознакомимся сперва с предпосылками, из которых они исходили. Ниже введены определения некоторых основных понятий, используемых на всем протяжении этой книги. Дополнительные определения смотрите в глоссарии.
Мида-кенегед-мида (Мера за меру)
Способ, которым Небо карает или вознаграждает человека, соответствует действиям, им совершенным. В награде или наказании, которое получает человек от Ашема, как в зеркале отражаются его собственные поступки. И потому в дни возмездия он будет знать, что все происходящее с ним - результат не случая, а Б-жественного Провидения.
Примером возмездия по принципу мида-кенегед-мида могут послужить Десять казней, которые Ашем обрушил на египтян. Изучая разделы Бо и Ваера, мы поймем, что каждая из казней была целенаправленным ответом на какую-либо жестокость, совершенную египтянами по отношению к своим жертвам, евреям.
Олам азе (Мир нынешний)
Короткий срок, отпущенный нам в этом мире, только прелюдия к миру грядущему. Жизнь в этом мире сравнивают с коридором, ведущим во дворец - в грядущий мир. Цель нашего земного существования приготовиться к тому, чтобы войти во дворец. Средства достижения этой цели - изучение Торы и выполнение заповедей, мицвот.
Олам аба (Мир грядущий)
Это выражение относится к предстоящему миру истины. В нем каждый пожнет плоды своих дел, совершенных в этом мире.
Ашем медакдек им цадикав кехут асеара
(Б-г взыскивает со своих Праведников даже за провинность толщиной в волосок)
Чем более велик человек, тем больше его ответственность. Ашем ожидает от цадика (праведника) большего, чем от рядового человека. Если цадик не оправдывает ожиданий, пусть даже в маловажном деле, его ждет суровое наказание.
Наши праотцы, Авраам, Ицхак и Яаков, критикуются в Торе за каждый легкий проступок, который они совершили. Так как они были величайшими из цадиким (праведников), Ашем не мог оставить без внимания даже мельчайшую их ошибку. Он ожидал от них безупречного поведения.
В качестве примера вышеописанного правила может послужить рассказ о смертной каре, постигшей сыновей Аарона: Надава и Авиу (о ней говорится в главе Шемини). В силу своей близости к Ашему, они поплатились жизнью за прегрешение, которое, будь оно совершено заурядными людьми, вызвало бы гораздо более мягкое наказание.
Шехина (Б-жественное Присутствие)
Ашем сотворил мир для того, чтобы явить Свое Б-жественное Присутствие. Однако человечество развратилось. Поэтому Ашем ограничил проявления Своего Присутствия только Своим народом, Общиной Израиля. С того самого времени, когда Он повел предков через пустыню, им были даны вещественные знаки Его присутствия среди нас. Проявлением Шехины были Облако Славы, покоившееся над Мишканом (Скинией) в пустыне и видимое всеми, а также Небесный Огонь, поглощавший жертвоприношения. В Бейт Амикдаше (Иерусалимском Храме) было десять явных, очевидных чудес, показавших всему народу, что Шехина обитает среди них. Шехина пребывала также и с отдельными праведниками, такими как наши великие праотцы.
Руах акодеш (Дух Святости)
Ашем, общаясь с величайшими из людей, избирает их Своими пророками. Есть несколько уровней пророчества. Самый нижний из них - Руах акодеш, Б-жественное наитие.
Эмуна (Вера), Битахон (Упование).
Эмуна - это твердая вера в то, что все сущее происходит по воле Провидения. Самые незначительные события в жизни человека предопределены Небом. Наши мудрецы говорили: "Человек не прищемит себе палец в двери, если на то не было предписания Неба".
Битахон - применение этой веры на практике. Когда человек действительно оказывается в тяжелом положении, он должен на практике использовать свое абстрактное знание о том, что он храним Провидением Создателя. Так он признает свое упование на Него.
