Таким образом, чтобы иметь дело со столь неопределенной сущностью, как ум, или сердце, человек должен судить только по внешним проявлениям, каковыми являются слова и действия. Только тогда он сможет понять, откуда взялась эта сущность. Вот что говорит нам Дзете. Он также
предостерегает нас против того, чтобы делать тщедушные заявления даже в дружеских беседах. Трусливые слова проникают в сердце и делают его малодушным. К тому же, услыша эти слова от человека, люди могут подумать, что он - трус, а это еще хуже, чем быть трусом на самом деле. Любая незначительная оплошность в слове или деле может разрушить всю нашу философию жизни. Эту суровую истину принять нелегко. Если мы верим в существование сердца и желаем защитить его, мы должны следить за всем, что говорим и делаем. Так мы можем взрастить в себе сильную внутреннюю страсть и проникнуть в недосягаемые глубины своего естества.
Воин должен быть внимателен в своих действиях и не допускать даже незначительных оплошностей. Более того, он должен быть внимателен в подборе слов и никогда не говорить: "Я боюсь", "На твоем месте я бы убежал", "Это ужасно!", или "Как больно!". Таких слов нельзя произносить ни в дружеской беседе, ни даже во сне. Ведь если проницательный человек слышит от другого такие высказывания, он видит его насквозь. За своей речью нужно следить.
(Книга Первая)
22. Личное продвижение
Хотя может показаться, что Дзете рекомендует умереть как можно раньше, он ценит людей, доживших до преклонных лет. Он указывает на то, что сила и действия человека не всегда достигают кульминации, когда он становится мастером в каком-то деле. Так происходит потому, что служба имеет для самурая два смысла. Первый смысл в том, чтобы отдать свою жизнь за даймё, а второй в том, чтобы служить клану в практических делах. Интересным аспектом "Хагакурэ" является то, что эта книга высоко ценит и решительные действия, и профессионализм, которые обычно считаются независимыми качествами. Дзете видит в них два типа способностей, различающихся между собой не качеством, а возрастом индивида. Это можно назвать практической стороной "Хагакурэ".
Если молодой человек быстро получил признание, он не будет хорошим слугой для своего хозяина. Каким бы способным он ни был от рождения, в молодости его достоинства сполна не проявляются. Только к пятидесяти годам человек проявляет все, на что он способен. Он должен поступать так, чтобы люди видели, что даже если его продвижение было замедленным, это произошло потому, что он очень добросовестно относился к службе. И хотя будут люди, которые преуспеют раньше такого человека, в конце концов у него будет самая хорошая репутация.
(Книга Первая)
23. Еще один совет об отношении к слугам
В ваке о генерале Ёсицунэ говорится: "Генерал должен часто говорить с рядовыми солдатами". Люди, которые служат в имении, тоже должны быть готовы полностью посвятить себя служению. Не только в необычных обстоятельствах, но и в повседневной жизни нужно говорить им: "Как хорошо ты служишь мне", "В этом деле ты был очень внимательным", "О, да ты настоящий ветеран!" Такие замечания очень важны.
(Книга Первая)
24. Духовная концентрация
Читателю может показаться, что этот пункт полностью противоречит пункту 27,
однако это не так. Дзете подчеркивает, насколько важно сосредоточить всю свою энергию на Пути Самурая, и в то же время он презирает "исполнительские искусства" (гэйно) как глупое времяпрепровождение и не советует нам заниматься ими. Словосочетание "исполнительские искусства" используется в "Хагакурэ" в значении, которое несколько отличается от современного.
В самом широком смысле этот термин означает технические достижения и включает в себя все то, что в наши дни называется наукой. Дзете говорит, что самурай - это целостный человек, тогда как человек, поглощенный техническими умениями, неизбежно превращается в "функциональное звено", в винтик машины. Тот, кто всецело посвящает себя Пути Самурая, не занимается каким-то одним искусством и поэтому не скатывается до состояния "функционального звена". Самурай должен выполнять свой долг и стремиться к совершенству. Поэтому его поведение в любой ситуации должно быть образцом того, как нужно действовать на Пути Самурая. Когда самурай внутренне готов к тому, чтобы взять на себя заботу о своем клане, когда он полностью отдается своей работе, он перестает быть "функциональным звеном", а олицетворяет весь Путь Самурая. Такому человеку не нужно бояться, что он станет винтиком в социальной машине. Но человек, который живет во имя своего технического мастерства, не может сполна выполнить свою социальную роль. Он может лишь выполнять одну функцию - особенно, в нашем технологическом обществе.
Если самурай, который не достиг еще целостного человеческого идеала, увлекается каким-то искусством, весь его идеал будет поглощен одной этой функцией. Дзете предостерегает нас против этого. Его образ идеального человека - это вовсе не специалист, выполняющий одну функцию. Целостный человек, по мнению Дзете, не нуждается в мастерстве. Он олицетворяет дух, действие и фундаментальные принципы всех искусств. В этом, надо полагать, смысл следующего отрывка.
Плохо, когда преданность одному идеалу подменяется верностью двум другим. Когда человек шествует по Пути Самурая, он не должен искать других идеалов. То же самое касается самого Пути. Поэтому неправильно изучать Путь Конфуция или Путь Будды и говорить, что это - Путь Самурая. Если человек понимает это, он будет слушать проповеди о других Путях, но при этом с каждым днем все больше постигать свой собственный.
(Книга Первая)
25. Язык мирной эпохи
Тот, кто во время войны использует грубые и мужественные слова, приличествующие военному времени, а в мирное время - слова, приличествующие мирному времени, не является самураем. Для самурая важно поддерживать логическую последовательность, и если он смело высказывается на войне, в мирное время он должен высказываться так же смело. Этот принцип подтверждает идею, выраженную в пункте 21, согласно которой слова и действия меняют глубинное естество человека.
Для самурая, когда бы он ни говорил, важно каждое слово. Ведь одно слово дает возможность поведать о воинской доблести. В мирные времена слова выявляют смелость человека. В беспокойные времена тоже, как известно, одного слова достаточно, чтобы заявить о своей силе или малодушии. Это одно слово - цветок сердца; это не просто звук, слетевший с уст.
(Книга Первая)
26. Ни одного слова о слабости
Этот отрывок основан на том же принципе, что и пункты 21 и 25:
Даже в случайном разговоре самурай не должен жаловаться. Он должен постоянно следить за тем, чтобы никогда не произносить слов, свидетельствующих о слабости. По одному невзначай сказанному слову можно судить о подлинной природе человека.
(Книга Первая)
27. Презрение к техническому мастерству
Мы уже обсуждали этот принцип в пункте 24.
Даже если человек, по общему мнению, преуспел в искусствах, он скорее всего обычный глупец. В силу своей ограниченности он сосредоточился на чем-то одном, не замечая ничего другого, и поэтому прослыл знатоком. Это бесполезный человек.
28. Предоставление и получение моральных наставлений
Для японского общества очень характерна возрастная субординация, и поэтому в этой стране человек не может общаться на равных с людьми разных возрастов. Это верно касательно человеческих отношений не только в прошлом, но и в наши дни. Люди, которые в юности не прислушивались к советам старших, не смогут дать хороший совет молодым, когда сами будут в летах. Так начинается духовный "атеросклероз", который проявляется в сопротивлении социальным изменениям.
Довольно странно, что в Японии к голосу молодежи прислушиваются только в период
хаоса и смуты, а в мирную эпоху его не замечают. Общество почти не считается с молодежью. Выступления Красной Гвардии свидетельствуют об этом. Другим примером может быть использование в политических целях инициативы молодых японских офицеров накануне второй мировой войны. Только однажды в истории Японии идеи молодых послужили укреплению государства, - фактически, образованию нового государства. Это было в эпоху Мэйдзи.
Многие готовы давать советы, но мало кто прислушивается к ним. Еще реже встретишь человека, который с готовностью последует чужому совету. Как только человек достиг тридцатилетнего возраста, ему никто больше не дает советов. Поэтому он становится своенравным и корыстным. До конца своих дней он усиливает невежеством свою глупость, пока не станет полностью безнадежным.
(Книга Первая)
Здесь Дзете демонстрирует нам реалистичность своих представлений. Хотя он диктовал "Хагакурэ" в течение многих лет, он не забывал говорить: "Многие готовы дать совет, но мало кто прислушивается к ним".
29. Гармония и смирение
