Ознакомительная версия.
Далее, если можно их так назвать, Низшие эмоции, которые характерны также и для животных:
17. Голод.
18. Жажда.
19. Усталость.
20. Боль.
И самая многочисленная группа чувств, делящаяся на две подгруппы:
а) положительные чувства
21. Удовольствие.
22. Радость.
23. Блаженство.
24. Восторг.
25. Ликование.
26. Восхищение.
27. Гордость.
28. Самодовольство.
29. Чувство удовлетворения собой.
30. Уверенность.
31. Доверие.
32. Уважение.
33. Симпатия.
34. Нежность.
35. Любовь (половая).
36. Любовь (привязанность).
37. Умиление.
38. Благодарность.
39. Спокойная совесть.
40. Чувство облегчения.
41. Чувство безопасности.
42. Предвкушение.
43. Злорадство.
44. Чувство удовлетворенной мести.
б) отрицательные чувства
45. Неудовольствие
46. Горе (скорбь).
47. Тоска.
48. Печаль (грусть).
49. Уныние.
50. Скука.
51. Отчаяние.
52. Огорчение.
53. Тревога.
54. Боязнь.
55. Испуг.
56. Страх.
57. Ужас.
58. Жалость.
59. Сострадание.
60. Сожаление.
61. Разочарование.
62. Досада.
63. Обида.
64. Чувство оскорбления.
65. Гнев.
66. Ярость.
67. Презрение.
68. Возмущение (негодование).
69. Неприязнь.
70. Зависть.
71. Злоба.
72. Ненависть.
73. Злость.
74. Ревность.
75. Неуверенность (сомнение).
76. Растерянность.
77. Недоверие.
78. Смущение
79. Стыд.
80. Раскаяние.
81. Неудовлетворенность собой.
82. Угрызения совести.
83. Нетерпение.
84. Горечь.
85. Отвращение.
86. Омерзение.
в) чувственно-нейтральные состояния
87. Безразличие.
88. Состояние спокойного созерцания.
89. Любопытство.
90. Удивление.
91. Изумление.
Врожденные (Биологические) влечения/ стремления
1. Стремление к сохранению своей жизни.
а) пищевой инстинкт, б) защитный инстинкт.
2. Стремление к продолжению рода.
а) половой инстинкт, б) родительский инстинкт.
3. Стремление к деятельности, к осуществлению заложенных в организме возможностей.
а) рефлекс цели, б) ориентировочный рефлекс в) рефлекс свободы.
4. Стремление к общению с себе подобными.
а) рефлекс подражания, б) рефлекс самовыражения.
Отметим в заключение, что по И.П. Павлову, различий между биологическими характеристиками безусловного рефлекса и инстинкта нет.
Все эти влечения, инструментами реализации которых служат инстинкты или рефлексы, проявляются в виде (еще неосознанных) чувств. А уже выше, по иерархическому пути из подкорки в кору они конкретизируются в форме желаний – осознанных с участием языка.
Чувства, согласно диалектике, по сути полярны и взаимопереходящи – хотя это не всегда и не сразу явно видно. Примеры можно найти на любой вкус здесь же. Радость – печаль, восторг – отчаяние, тревога – чувство облегчения, доверие – недоверие… Мера как некоторый характерный для большинства предел, а также как единица измерения, присутствует в большинстве из них. Конечно, не так четко, как в науках о природе, в числовом выражении. Но в живом языке всегда фиксируются некоторые ориентировочные шкалы силы стремлений или чувств: «отсутствует – слабый – сильный», или что-то подобное. А также переходы, отклонения чувств или свойств личности от нормы к анормальности, патологии.
Всего несколько примеров с разных ступеней иерархической лестницы потребностей. Гордость, вполне естественное чувство, переходя меру, превращается в гордыню. И это уже аномалия или патология (а по канонам церкви, даже один из смертных грехов). Точно так же нерассуждающий, фанатический патриотизм превращается в национализм. Гипертрофия чувства удовлетворения самим собой приводит к самодовольству, самоуважения – к себялюбию. И т.д. и т.п.
В дополнение: при прочих равных условиях, то, что считается нормальным для женщины, признается аномалией для мужчины ( в части личностных свойств) и наоборот. Точно так же можно проверить на норму, атрофию или гипертрофию и другие чувства, стремления и характерологические особенности. Живой язык в этом – надежный помощник. Правда, только при надежной опоре на нейропсихологию.
И не будем забывать, что за чувствами и желаниями, как правило, закономерно следуют слова или действия по их удовлетворению – если позволяют обстоятельства. Это соответствует принятому с древности понятию «единство пространства культуры»: думаю–говорю–действую».
В наши дни его очень часто искусственно (по неразумию или, что чаще и хуже, намеренно) разрывают. Но, строго говоря, знаменитое выражение «думаем одно, говорим другое, делаем третье» напрасно приписывать временам СССР. Такая практика была всегда свойственна нашему человеческому роду. Потому как жизнь – это борьба (и по Ч. Дарвину и по К. Марксу) – а в борьбе за ресурсы, пространство и особенно за жизнь, все средства хороши.
Однако, здесь мы уже вошли в сферу нравственности или морали, требующих отдельного обстоятельного разговора. Коротко отмечу только одно. Если посмотреть на перечень чувств, эта сфера включает такие как сожаление, смущение, стыд, угрызения совести. В языке это отражается достаточно четко: человек или имеет совесть – или нет. Но ведь даже здесь, в чисто житейском понимании, есть количественные градации: совсем потерял, еще сколько-то осталось – или несомненно есть. Очевидно присутствие тех же мер, хотя и расплывчатых. Но на практике всегда приходится проверять это индивидуально, психологической диагностикой. …
Уже давно, формализуя требования к избираемым народом лидерам и стремясь как-то уменьшить неопределенность в этом ключевом для сферы морали понятии «совесть», я предложил новое: «нравственный иммунитет» (поначалу в чисто научной работе «Как выбирать Президента», впоследствие переработанной в ряд небольших и уже конкретных, «точечных» статей). Похоже, выбор оказался верным. Понятие оказалось полезным, так как проверено с тех пор нелегкой украинской практикой – да и российской тоже. Об остальном мире разговор особый – хотя оно работает и для них, но с существенными коррективами. Другой менталитет, ценности, разные «цивилизационные коды».
Действительно, понятие иммунитета интуитивно понятно большинству людей. Причем, оно широко используется в медицине, и установлены ориентировочные критерии его оценки. Значит, есть мера.
В нашем случае, эта мера: отсутствует – слабый – сильный. И кроме сиюминутной, текущей, оценки, она неявно включает и временной компонент. Ведь бывает и так: был нравственный иммунитет, а потом под действием собственных страстей или давлением социальной среды ослаб. А потом и совсем исчез. А бывает, его с малолетства не было – и укреплять нечего. Разве что карательными мерами – через осознание неотвратимости наказания. Что-то вроде принудительной социальной прививки, если ничего другого не остается. Видим такое в жизни сплошь и рядом, правда? Ну а в тех случаях, когда человек просто очень опасен для общества, есть другая мера: люди и нелюди. Эта тема подробно рассмотрена совсем недавно. Что-то вроде предельной, финальной классификации. Верующие сказали бы, наверное: кому дорога в рай, кому прямиком в ад.
Попробуем исследовать еще еще одно важное понятие, традиционно относящееся к сфере экономики: конкуренцию. Там оно одно из ключевых – от него образовано, пожалуй, самое ходовое: конкурентоспособность.
Понятное дело, в основе всего этого – экономические причины. После Маркса доказывать это нет смысла. Но вот роль психологической составляющей можно и нужно уточнить. Ведь экономические интересы существенно усиливаются психологическими мотивами (по-простому, человеческими страстями). Да и с позиций психологии конкуренция – это соперничество, естественное для человеческой природы. Значит, здесь тоже не обойтись без меры. Действительно, страсти – это очень сильные, гипертрофированные чувства. А еще с древности известно, что они, как правило, неутолимы – ибо часто затмевают голос рассудка и даже совести. Единственными ограничителями для них могут служить нормы морали в нравственной сфере человека – если она сформирована. Или же если происходит «сублимация» чувств, генерируемых эмоциональным ядром на биологическом уровне, в социальную или духовную сферу. От этого всегда выигрывает общество. Если же этого нет – действуют законы джунглей. Которым в целом и подчиняется глубинная, биологическая сущность человека. И тогда неизбеж-но иногда яростное соперничество за все: еду, пространство, ресурсы, власть. И критерии здесь часто предельные: выживание, жизнь или смерть, гибель.
Ознакомительная версия.