Ознакомительная версия.
«Мне уже за шестьдесят. Я лишь после этого случая уверился в существовании Бога. Это после того, как был спасен из воды. В Подмосковье у нас случилось. Однажды шел я домой по льду, по речке Пехорке. Был поздний зимний вечер. Дороги было не видно. Где-то на середине реки вдруг попал в прорубь. Река в этом месте была глубокая. Очутился под водой во всей одежде и стал тонуть. Если на льду темень, то уж подо льдом полный мрак. Стал я барахтаться, чтобы всплыть. Через несколько секунд всплыл, но не попал головой в прорубь, а ударился голым темечком об лед. Шапки на мне уже не было. И вот тут я стал действительно тонуть, потому что не знал, куда всплывать, и был в ужасе. Тут словно я в беспамятство попал. Холод я ощущать не стал, словно как уже умер. Сделал последнее усилие. Опускаясь на дно, я изо всей мочи воззвал к Господу: „Боже, если Ты есть, спаси меня, помоги!“ Молился не словами, а умом – всем своим нутром кричал вверх. В тот же миг вода подо льдом осветилась. Я не видел никого, только свет был, как утром, свет приблизился ко мне. И какая-то сила взяла меня как бы за волосы и потащила вверх. Не знаю, как, но меня вытолкнуло на край льда. Кто-то помог мне выбраться, достал меня из-подо льда. Я сначала пополз, потом поднялся на ноги и пошел. Пальто от воды тяжелое, заледенело. Я не успел замерзнуть, как дошел домой».
Все народы и племена, когда-либо населявшие нашу планету, верили в загробную жизнь. Когда археологи открывают древние захоронения людей каменного века, они находят их похороненными в позе младенца в утробе своей матери или на ложе из цветов. Тем самым древние люди как бы хотели сказать, что после физической смерти начинается иная жизнь, покойник переходит из одного мира в иной.
Сборы в «последний путь» в прежние времена носили бытовой характер. Например, неандерталец – наш предшественник, живший около 50 тыс. лет назад, – оставлял в могиле усопшего пищу и орудия труда: очевидно, в его представлении загробная жизнь мало чем отличалась от нашей, земной.
Этруски – предки римлян, жившие на территории современной Италии, – также старались отправить душу умершего на тот свет со всеми удобствами: в их гробницах ученые находили разнообразные предметы домашней утвари, мебели и даже колесницы.
В представлениях древних египтян считалось, что душа после смерти тела пускается в долгое путешествие к трону бога Осириса, где предстает перед высшим судом. В присутствии властителя подземного царства и еще 42 судей человеческое сердце взвешивается на весах истины, а дух держит экзамен, доказывая свою непричастность ни к одному из длинного перечня грехов. Для древнего египтянина иная жизнь была подобна этой земной жизни.
Древние персы-огнепоклонники, исповедовавшие зороастризм, также полагали, что жизнь в ином мире начинается с долгого путешествия к месту суда. На четвертый день после кончины дух выходит на Мост Разлуки. Средняя часть этого моста – нечто вроде лезвия меча. Под стопами праведника оно плоское: чистая душа легко выходит на другой берег, где сначала встречает очаровательную девушку – духовное воплощение своих добрых дел на земле, – а затем попадает в Песенный Край и наслаждается обилием мыслимых и немыслимых благ. Но если на мост ступит грешник, меч встает острием вверх, и злодей срывается в зловонную пропасть.
Иных воззрений на этот счет придерживались ацтеки: они были убеждены в том, что посмертная судьба души определяется не столько поведением человека при жизни, сколько тем, какую смерть принял он в этом мире. Те счастливчики, кому выпала честь пролить свою кровь на жертвенном алтаре, тотчас отправлялись в рай, к богу Солнца, превращаясь по пути в бабочек и колибри. Тут их уже ждали женщины, умершие во время родов. Все же прочие были обречены на крайне унылое посмертное существование.
Согласно некоторым восточным верованиям, человек, умирающий обремененный грехами, вновь рождается в человеческом облике, – так ему предоставляется шанс очиститься от грехов. Индусы считают, что будущую жизнь человек сам готовит себе в настоящей: «Что посеешь, то и пожнешь». Скверный человек в будущей жизни и будет чем-то скверным. Индусы верят в то, что мы умираем и рождаемся вновь в бесконечном круге смертей и рождений.
У тибетцев смерть есть обретение сознанием высших форм бытия, высшей реальности. Человек – это дух, существо другого мира, и, однажды сбросив путы телесной плоти, он устремляется ввысь и облетает Вселенную, где может оказаться полезным опосредованно – через свои мысли. Мысли, считается в Тибете, – это волны энергии. Материя – это сконцентрированная энергия.
Жители Центрального Целебеса – острова в Восточной Индонезии – полагают, что душа может покинуть тело в момент внезапного испуга.
В своей книге «Страх перед смертью в первобытной религии» Д. Фрезер приводит мудрые слова племени омаха о смерти: «Никто не может избежать смерти, и никто не должен бояться смерти, раз она неизбежна». Так же и древние майя спокойно говорили: «Отдыхать иду». Древние китайцы обычно от души притворно смеялись, говоря о смерти своих близких. Не допуская и мысли о том, чтобы высказать свое горе на людях, они надевали маску легкомыслия.
* * *
Идея о том, что душа – реальный феномен и что она может покидать тело и путешествовать в иных пространствах, пришла к нам из глубины веков. Платон говорил, что душа «заключена в теле, как устрица в своей раковине». Сократу приписывают слова о том, что ум воспринимает абсолютные истины только тогда, когда «он освобождается от тела и имеет с ним как можно меньше общего; тогда не отягощенная телесными ощущениями и желаниями душа стремится к истинному существованию».
Исследуют смерть и предсмертные переживания – танатологи, профессионально занимающиеся исследованиями связанных с этим явлений. Обращаются к этой теме писатели и ученые совершенно различных профессий – от нейрохирургов и физиологов до философов и историков. Они нам дают ответы на вопросы: почему и откуда возникли эти поверья? Обзор большинства мировых религий и культур наглядно показывает, что, начиная с зарождения мышления у человека, существует вера в загробную жизнь после ухода из материального мира. Язычество ли, христианство ли, в Африке, Северной или Южной Америке, Азии или Европе – основы веры одни и те же.
Как разные общества и цивилизации независимо друг от друга пришли к одному и тому же? Все религии и верования, а также оккультные науки утверждают, что смерти нет, а есть лишь переход в другое состояние, в очередное звено бесконечностей цепи эволюции. Вероятно, вера в жизнь после смерти может представлять собой глубокое интуитивное ощущение вселенской истины, общей для всех народов, на уровне подсознания.
Каменные изваяния «Смерти».
Р. Уолш этот феномен объясняет так: «Несомненно, что „яркие“ сновидения, переживания вне тела и в состояниях, близких к смерти, возникали, по-видимому, спонтанно на протяжении всей истории человечества. Поэтому они, вероятно, стали основой широко распространенной веры в душу и полеты души. Любые из этих переживаний высоко ценились и были предметом неустанных поисков. Техники и обстоятельства, способствовавшие их возникновению, внимательно подмечались, разрабатывались и передавались из поколения в поколение».[117]
Человек, согласно учению Священного Писания, состоит из тела и души (Бытие 2.7; Мф. 10, 28). Учение указывает, что душа оживляет тело, одухотворяет его, без нее тело – прах, а потому душа в Библии часто называется «дыханием жизни», «духом жизни», или просто «духом». Душа не происходит от тела, а представляет собой силу, которая обращает в прах живое существо и имеет свой источник в Боге. Библейское писание утверждает, что особенные свойства души состоят в единстве, духовности и ее бессмертии. Дом – тело, который в Библии назван храмом для души. Святые Отцы говорят: «Мала она в форме – но вмещает Великого и Невместимого. Мала она в словах – но велика в действительной силе».
Представление иконописцев о том, как выходит душа из тела, выглядели небольшим облачком с человеческой головкой или спеленутым младенцем. Некоторые художники прошлого века изображали процесс выхода души из тела в виде полупрозрачного призрака, повторяющего черты лица покойника, но без туалетных принадлежностей.
Существуют богатые, глубинные знания о человеческой душе и сознании, накопленные в различных культурах за века или даже тысячелетия. Существуют великие древние, а также восточные духовные традиции – такие, как различные формы йоги, кашмирский шиваизм, тибетская ваджраяна, даосизм, дзен-буддизм, суфизм, каббала или алхимия.
Богатое наследие о душе получило человечество от древнегреческих философов. В пифагорейской школе человеческую душу называли божественной Психеей. Отсюда «психика» и «психология». В восточных учениях используются термины «тонкое тело», «флюид», «эманация», что аналогично понятию «душа».
Ознакомительная версия.
