Ознакомительная версия.
Вопрос: Для того чтобы достичь Я, джняни должны были накопить множество пуний и совершать тапас в прошлых жизнях. Если джняни вкушают плоды всех своих прежних пуний в последней жизни, у всех у них последняя жизнь должна быть наполнена удовольствиями. Но на самом деле все выглядит совсем не так. Многие тяжело болеют. Им часто приходится иметь дело с разными телесными недугами.
Аннамалай: Причин тому несколько. Иногда осознание Я делает тело очень слабым. Тело Бхагавана часто сильно трясло. Когда его об этом спрашивали, он иногда говорил: «Если слон войдет в хлипкую хижину, что станет с хижиной?» Под слоном он имел в виду осознание Я, а под хлипкой хижиной свое тело.
Некоторые джняни берут на себя карму кого-нибудь из своих учеников и переживают ее сами в форме болезни. В таких случаях болезнь нельзя считать последствием чего-то, что произошло в прошлых жизнях джняни.
Большинство джняни уже избавились от большей части своей кармы до начала своей последней жизни. Все они в прошлых жизнях совершали тапас. Часто к моменту начала своей последней жизни у них оставалось вообще очень мало кармы. Только у немногих, таких, как Видьяранья Свами, оставалось много пуний, чтобы испытывать наслаждение.
Видьяранья Свами жил много веков тому назад. Во время одной из жизней, когда он был бедняком и голодал, один из его гуру дал ему посвящение и велел делать упасану (медитировать) на богиню Лакшми (богиню богатства). Он делал эту упасану несколько лет, надеясь разбогатеть, но в той жизни богатство к нему не пришло.
В одном из своих последующих рождений он получил посвящение от джняни, много медитировал и в конце концов реализовал Я. После реализации он утвердился в состоянии полного отсутствия желаний. И только после его реализации та прежняя упасана на Лакшми стала приносить плоды.
Спустя какое-то время после его реализации в городе, где он жил, золото стало падать с неба. Видьяранья Свами понял, что это происходит из-за его прежних медитаций, но поскольку у него больше не было никаких желаний, не было и никакого интереса к накоплению денег или золота. Он сказал царю, что золотой дождь идет за счет его прежнего тапаса. Он также разьяснил, что для себя не хочет никакого золота. Царь обьявил, что жители города могут брать себе все то золото, которое падает с неба. Позднее он использовал свою долю золота на постройку новых храмов и водоемов.
Царь взял золото, которое упало на улицы, и сделал из него золотые кирпичи. Чтобы проверить, действительно ли Видьяранья Свами не имеет желаний, царь разложил несколько таких кирпичей у дома Видьяраньи Свами. Потом он и его жена стали тайком наблюдать, что тот будет с ними делать. В конце концов Видьяранья Свами вышел из дома, увидел кирпичи и стал присаживаться на них, когда испражнялся. Поскольку к деньгам у него больше не было никакого интереса, то была единственная польза, которую он из них извлек.
Вопрос: Люди даже сегодня используют золотые кирпичи, чтобы строить туалеты. В частном самолете иранского шаха стульчак был сделан из чистого золота. Шах бросил свой самолет, когда вынужден был бежать из страны. Когда представители нового правительства проверили самолет, они нашли этот золотой стульчак.
Аннамалай: Посетители всегда пытались заставить Бхагавана пользоваться предметами роскоши, но он никогда не хотел этого. Одна леди однажды принесла бархатное покрывало, чтобы он мог на нем сидеть, но он отказался его принять.
Женщина стала умолять Бхагавана: «Пожалуйста, Бхагаван, возьми мое покрывало и постели его».
Никто не мог заставить ее успокоиться. После четырех часов упрашиваний и мольбы Бхагаван принял подарок, просто чтобы ее успокоить. Он просидел на покрывале примерно полчаса, а потом отправил его на хранение Чиннасвами. Больше он им никогда не пользовался.
Еще кто-то принес ему сандалии, сделанные из чистого серебра, и серебряный банановый лист, чтобы с него есть. Бхагаван попользовался листом во время одной трапезы, просто чтобы сделать приятное тому преданному, а затем отдал и сандалии и лист храму. Он даже не потрудился примерить сандалии. В ашраме была комната, в которой хранились все те подарки, которые люди принесли Бхагавану. Бхагаван никогда не пользовался ни одним из них. Мне говорили, что вскоре после того как Бхагаван умер, Чиннасвами раздал почти все подарки преданным.
Когда во время дела Перумала Свами адвокат спросил Бхагавана: «У вас есть желание иметь деньги?», Бхагаван ответил: «Мне они ни нравятся, ни не нравятся».
Бхагаван никогда не испытывал ни приязни, ни неприязни к чему-либо. Если нам что-то нравится или не нравится, если мы кого-либо или что-либо любим или ненавидим, в уме возникает некая зависимость.
Джняни никогда не испытывает приязни или неприязни к чему бы то ни было. Вот почему они освобождены от всякой зависимости.
Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?
Аннамалай: Те, кто много медитирует, часто развивают тонкую форму эго. Им приятно от идеи, что они прогрессируют; они угождают себе состояниями покоя и блаженства, которыми наслаждаются; им приятно, что они уже научились осуществлять некоторый контроль над своим своенравным умом, или они могут получать некоторое удовлетворение от того, что нашли хорошего Гуру или хороший метод медитации. Все эти чувства – чувства эго. Когда присутствуют чувства эго, осознание Я отсутствует. Мысль «я медитирую» – это мысль эго. Если имеет место подлинная медитация, эта мысль не может возникнуть.
Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.
Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря.
Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я.
Ты разделяешь свою жизнь на различные виды деятельности: «Я ем; я медитирую; я работаю и т. д.». Если у тебя присутствуют мысли вроде этой, ты все еще отождествляешь себя с телом. Избавься от всех таких мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.
«Сейчас я должен поесть»; «теперь я пойду спать»; «я сейчас искупаюсь» – все подобные мысли являются «я-есть-тело» мыслями. Научись узнавать их, когда они возникают, и научись не обращать на них внимания или отвергать их.
Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.
Вопрос: Как правильно заниматься самоисследованием?
Аннамалай: Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос „кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится» [36] .
Вот так следует практиковать самоисследование. Когда Бхагаван говорил об этом, он иногда приводил аналогию с осажденной крепостью. Если систематически перекрывать все входы в такую крепость, а потом одного за другим отстреливать жителей, когда они будут пытаться выбраться, рано или поздно крепость опустеет. Бхагаван говорил, что нам следует применять ту же самую тактику и в отношении ума. Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. Если ты сможешь удерживать крепость в осаде достаточно долго, наступит время, когда мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.
Ознакомительная версия.
