Ознакомительная версия.
Бхагаван ответил так: «В том состоянии медитация будет продолжаться всегда. В том состоянии мысль „я медитирую" или „я не медитирую" не возникнет».
Тогда я спросил Бхагавана о том временном отрезке моей медитации, когда я осознавал только всепроникающую пустоту.
«Иногда вообще ничего не видно, – сказал я. – Это хорошо?»
Бхагаван, казалось, не одобрял эти состояния. «Хорошо, – сказал он, – если вначале медитирующий медитирует, осознавая себя».
Состояние сахаджа самадхи продолжало меня интриговать. Спустя несколько недель я задал ему еще один вопрос об этом: «Можно ли практиковать сахаджа самадхи сразу с самого начала?» Бхагаван ответил, что можно.
«Но как это практиковать? – спросил я. – И как практиковать нирвикальпа самадхи? И сколько вообще существует различных видов самадхи?»
«Есть только один вид
самадхи, – сказал Бхагаван, – не много видов. Временно погрузиться в реальность, не имея никаких мыслей, – это
нирвикальпа самадхи. Непрерывно пребывать в Самости, не забывая о ней, – это
сахаджа самадхи. И то и другое дадут одну и ту же радость».
Однажды Бхагаван сделал следующие замечания по поводу состояний бодрствования и сновидения:
«Видение мира, которое проявляется в состоянии бодрствования, и видение мира, которое проявляется в состоянии сновидения, суть одно и то же. Нет никаких следов различия. Состояние сновидения случается единственно для того, чтобы свидетельствовать о нереальности мира, который мы видим в состоянии бодрствования. Это одно из деяний Божьей милости.
Мир в состоянии бодрствования меняется тем же самым образом, что и мир в сновидении. Оба одинаково невещественны и одинаково нереальны.
Некоторые оспаривают это, говоря: „Но ведь мы видим, что сегодня существует тот же самый мир, что мы видели вчера. Мир сновидения никогда не бывает одним и тем же из ночи в ночь. Поэтому как же мы можем верить, что мир состояния бодрствования нереален? История нам говорит, что мир уже существует тысячелетия".
Мы считаем очевидным, что этот меняющийся мир существует уже долгое время, и решаем, что это является основанием для умозаключения, будто мир реален. Это необоснованное заключение [16] .
Мир меняется каждую минуту. Каким образом? Наше тело не является тем же самым, каким было, когда мы были молоды. Светильник, который мы зажгли вечером, может казаться тем же самым и утром, но все масло сгорело. Разве не так? Вода в реке течет. Если мы будем смотреть на реку в разные дни, мы скажем, что река та же самая, но она не та же самая – вода поменялась полностью.
Мир всегда меняется. Он не постоянен. Но мы неизменно существуем во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидении, глубоком сне. Никто не может искренне заявить: „Меня не существовало во время этих трех состояний". Следовательно, мы должны заключить, что это Я – неизменная субстанция, потому что все остальное находится в состоянии вечного движения. Если никогда об этом не забываешь, то это и есть освобождение».
Поскольку такое видение мира полностью противоречит тому, что принято считать здравым смыслом, Бхагавану часто задавали об этом вопросы. Даже его давние преданные иногда пытались убедить его немного смягчить свои взгляды. Я помню, как, например, однажды вечером в Холле майор Чэдвик попытался убедить Бхагавана, что мир на самом деле обладает некой реальностью и постоянством.
«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то когда мой ум утихает во сне или медитации, внешний мир исчезает тоже? Думаю, что нет. Если рассмотреть опыты тех других, что бодрствовали, пока я спал, придется заключить, что и тогда мир существовал. Разве не будет более правильным сказать, что мир был сотворен и существует вечно в неком громадном коллективном разуме? И если это верно, как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»
Бхагаван отказался смягчить позицию. «Мир не говорит, что он был сотворен в коллективном разуме или что он был сотворен в индивидуальном разуме. Он лишь видится в твоем маленьком уме. Если твой ум разрушится, мира не будет».
Чтобы проиллюстрировать эту истину, Бхагаван поведал такую историю:
«Давным-давно жил один человек, чей отец умер тридцать лет назад. Однажды ему приснился сон, в котором его отец был жив. Во сне он (тот человек, которому снился сон) был юношей и у него было еще четверо младших братьев. Отец в его сне накопил огромное богатство, которое и разделил между пятью братьями. Четверо младших братьев были неудовлетворены своей долей. Из зависти они начали бить старшего брата. Получая во сне удары, он проснулся. По пробуждении он с радостью осознал, что у него нет ни отца, ни братьев. Он открыл для себя, что из всех персонажей, которые были в его сновидении, на самом деле существовал только он.
Подобным образом, если мы выйдем за пределы этого сна наяву и будем видеть только нашу подлинную Самость, мы откроем, что мира нет и что нет никаких „других людей“. С другой стороны, если мы будем двигаться прочь от Самости и видеть мир, мы обнаружим, что попали в зависимость».
Немного позже Бхагаван подытожил, сказав: «Каждая
джива видит мир разделенным, но
джняни не видит ничего, кроме самого Себя. Это и есть состояние истины».
Однажды я спросил Бхагавана: «У меня часто болит желудок, что мне делать с этими болями?» Я надеялся, что он посоветует какое-нибудь лекарство.
Бхагаван ответил: «Что с этим делать? Тело само по себе большая болезнь. Чтобы эту болезнь уничтожить, все, что нам нужно сделать, это сохранять покой. Тогда все другие болезни оставят нас еще раньше».
Потом он в шутку заметил: «Ты приходишь ко мне и рассказываешь о своих болезнях. А мне кому рассказать о своих?»
Бхагаван никогда не жаловался, если болел. Я помню, как он долгое время страдал от геморроя, не утруждая себя кому-нибудь рассказать об этом. Когда болезнь обнаружилась, какие-то преданные приготовили лекарство и передали его Мадхаве Свами, сказав, чтобы он дважды в день давал его Бхагавану.
Мадхава Свами сказал Бхагавану, что тот должен принимать это лекарство, но Бхагаван отказался, сказав: «Не готовьте ради меня никаких снадобий и не давайте мне их. Употребление лекарства только увеличивает болезнь. Осел (болезнь) как пришел, так и уйдет. Дайте мне перетерпеть ее, и она уйдет. Вам не требуется давать мне какие-то рекомендации». После этого он отказался даже смотреть на лекарство.
В конце концов Бхагаван сказал, что принял бы лекарство, если всем преданным в Холле дадут его поровну. Поскольку все мы хотели, чтобы Бхагаван выздоровел, все согласились принять коллективное лечение.
Бхагаван часто говорил, что поскольку в Самости нет страдания, все страдание неизбежно должно являться продуктом ума. Когда я однажды спросил его о том, нет ли способа избежать мирских страданий, он дал мне типичный ответ: «Единственное средство – оставаться в состоянии Самости без потери ее осознания».
Проблема страдания была популярной темой диалогов в Холле, поскольку никто из нас, кроме Бхагавана, не обладал иммунитетом от периодических приступов смятения ума. Нижеприведенные вопросы и ответы, которые я в разное время наскоро записал, содержат типичную подборку ответов Бхагавана тем преданным, которые хотели понять или преодолеть страдание.
Вопрос: Бхагаван, всю свою жизнь я не испытываю ничего, кроме страдания. Это из-за грешной кармы моих предыдущих рождений? Однажды я спросил мать, был ли я счастлив у нее в животе. Она мне сказала, что в то время очень сильно страдала. Как так вышло, что я набрал столько прегрешений? Почему я так много страдаю? Бхагаван: Мы могли бы сказать, что это происходит из-за пурва кармы (прошлой кармы). Но вместо того чтобы думать о том, что настоящая карма – следствие кармы того, например, воплощения, которое предшествовало последнему, найди, к кому пришло это настоящее воплощение. Если уж это тело приняло рождение, пусть оно задаст этот вопрос. Ты говоришь, что всегда испытываешь страдание. Это только твои мысли. Существует только счастье. То, что приходит и уходит, есть страдание.
Вопрос: Как так случается, что так много страданий приходится на долю людей, которые ведут себя добродетельно?
Бхагаван: Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом, все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье.
Следующие два вопроса при разных обстоятельствах были заданы мной.
Вопрос: Радость и страдание случаются в соответствии с предыдущей кармой. Если у тебя есть желание, чтобы события происходили определенным образом, случится ли в результате именно так? Бхагаван: Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Но он не изменит того, что предначертано. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего. Если есть множество папам (накопленных прегрешений), плоды этих деяний тоже материализуются в настоящий момент. Плоды избыточных пуний и папам, которые были принесены из прежних жизней, материализуются в этом рождении. В случае Видьяраньи Свами они излились золотым дождем.
Ознакомительная версия.
