Ольга Крючкова - Славянские обряды, заговоры и ворожба

Издревле человек хотел знать, что его ждёт впереди, какая судьба ему уготована богами. Его предсказанием на Руси занимались ведуны или волхвы[1]. При помощи сложных обрядов и магических действ они «заглядывали» в будущее.

Однако и нашему предку, не обладавшему магическими способностями, в повседневной жизни было доступно простейшее гадание. Гадали на всём: расплавленных воске и олове, серебряных зеркалах, воде, костях, внутренностях животных, зёрнах, бобах, каше, криках животных, рунах, камнях, цветах, бытовых предметах. Гораздо позже появились гадания на кофейной гуще, спитом чае и игральных картах. Нашим же предкам для гадания было применимо то, что можно добыть в природе.

При всём доступности гадания, его действо было непременно приурочено к определённым ритуальным или земледельческим праздникам, а значит, существовала привязка к славянскому календарю.

Славянский календарь, как явление многогранное и уникальное, создавался и отшлифовывался на протяжении тысячелетий. Он являлся отражением мировоззрения наших далёких предков и их повседневной жизни.

В календаре славяне выражали своё видение природы, часто дополненное мистическим аспектом, а также повседневного реального мира, наполненного обыденными заботами.

Мир реальный и мир мистический, божественный, потусторонний у славян тесно переплетались. Божественные мифы искали продолжения в простой жизни, они были для наших предков просты и ясны, принимаемы на веру, впитывались с молоком матери.

Луна и солнце обожествлялись и определяли природные, земледельческие циклы и в целом жизнь крестьянина. Не вовремя посеянные или убранные хлеба могли повлечь голод и тяжёлые последствия. Поэтому славяне уделяли огромное внимание ритуальным праздникам, заговорам, оберегам и гаданиям.

Святки, Масленица, Зелёные Святки, Купала – традиционные славянские праздники обновления мира, связаны с солнечным циклом. Наши предки тщательно следили за изменением состояния солнца, при помощи специальных ритуалов отмечали смерть старого мира и нарождение нового. В это время совершались обряды очищения дома, тела, специальные заговоры и гадания.

Помимо основных праздников славяне отмечали ещё более ста, отражая в обрядах изменения природы. Тем паче, что каждая местность имела свои праздники. И при изучении традиционного славянского календаря, его можно сравнить, разве что с разноцветным полотном.

Славянский календарь зачастую существовал в устной форме. Однако при раскопках древних славянских городищ были найдены примитивные деревянные календари, на которых дни отмечались зарубками.

С приходом христианства привычный повседневный уклад жизни славян почти что не изменился. Не изменилось и их восприятие окружающего мира. Поэтому церковники адаптировали христианский месяцеслов вкупе с древним славянским календарём. Из чего и получился ныне известный русский православный календарь. Его основу, как и прежде, во времена наших предков, являет мифологическая трактовка времени и её сакральное содержание.

Так римляне праздновали начало нового года в праздник Мирты 25 декабря (приуроченного ко дню зимнего солнцестояния, который является плавающим днём в зависимости от продолжительности года). И эта традиции постепенно распространилась по всей Европе. Всем известно, что в католическом календаре 25 декабря празднуется Рождество Христово. А про языческого Митру уже никто и не помнит.

Первые изменения в славянском календаре произошли с принятием христианства на Руси, когда традиционные праздники постепенно начали отождествляться с христианскими (на тот момент византийскими) святыми.

В петровские времени произошла значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения летоисчисления от Сотворения мира, бытовавшего тогда на Руси, на европейское летоисчисление (то есть от Рождества Христова).

С течением времени православная церковь, руководствуясь миссионерскими соображениями, попыталась соединить воедино церковные и древнеславянские традиции. Поэтому у нынешних церковных праздников зачастую языческие корни (Масленица, Ивана Купала, Яблочный Спас).

После революции 1917 года календарные даты заметно сместились. Однако в народе продолжал бытовать так называемый старый стиль, к которому были привязаны все основные природные явления.

К началу XIX века русский народный календарь упоминал имена более четырехсот православных святых и мучеников. Такая организация календаря позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, приближаясь к повседневным нуждам.

Несмотря на то, что календарь наших предков претерпел определённые изменения, желание современного человека узнать своё будущее осталось прежним. До сих пор популярны многие гадания, зародившиеся в глубинах славянской древности.

В этой книге я попыталась собрать наиболее известные на сегодняшний день гадания, имеющие именно славянские корни. Часть из них появилась в петровский период, а часть дошла до нас из глубин древности. Гадания приурочены к определённому календарному периоду.

Также хотелось бы заметить: славяне никогда не считали себя рабами богов, а прямыми потомками бога Богумира и его детей! Богумир в славянской мифологии считался сыном Даждьбога[2] и Морены[3], супругом Славуни. По легендам, именно от Богумира и Славуни, а также от их детей и пошли все люди на Русской земле. Например, в «Слове о полку Игореве» упоминается: «Мы – Даждьбожьи внуки». Об этом также говорится и в «Велесовой книге».

Славянам было чуждо раболепие! Это чисто христианская доктрина. Возможно, именно этим и можно объяснить менталитет русского человека – сильного духом, свободолюбивого, независимого, творческого (как сейчас принято говорить – креативного).

Но как упоминалось выше: слияние славянских традиций и христианской доктрины – часть нашего культурного наследия. Поэтому ещё раз отмечаю: в текстах гаданий, заговоров и обрядов часто упоминается: раб Божий (имя) или раба Божия (имя). В такой формулировке они дошли до нашего времени и были зафиксированы этнографами. Если вы отбросите это словосочетание, то получите текст, имеющий древние корни.

Январь своим названием обязан двуликому римскому богу Янусу. Славяне же называли этот месяц «просинец». То есть из-за туч начинается показываться синева, кусочки синего неба. Появляется солнце. Именно в январе стоят лютые Крещенские морозы. Январь самый подходящий месяц для гаданий, особенно первые девятнадцать дней, вплоть до самого Крещения.

Просинец в славянском календаре шёл одиннадцатым по счёту. Переместился он на первое место лишь благодаря реформе Петра Великого, когда тот учредил европейское летоисчисление.

В 1699 году Петр Первый издал указ, в котором говорилось, что год надобно начинать с 1 января. Далее шло описание, как следует отмечать начало нового века.

По славянским традициям Просинец считался на Руси глухозимьем, самым холодным временем года, крышей зимы. Однако день прибавляется, солнце постепенно начинает пригревать.

Приметы:

Январь – году начало, зиме середка.

Январь – батюшка год начинает, зиму величает.

Январь – перелом зимы.

Январь – бокогрей.

Зимой солнце светит, да не греет.

Сух январь – крестьянин богат.

Месяц январь – зиме государь.

Если в январе частые метели, в июле – частые дожди.

Январь – весне дедушка.

Январь – морозы, февралю – метели.

Застучал дятел по дереву в январе, значит, ранняя весна будет.

Славяне называли этот день «стужня». Согласно мифу, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Крестьяне, чтобы оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Позже при христианстве Морок трансформировался в Деда Мороза, который приносит подарки.

В ночь под Новый год мужчины и женщины облачались в страшные маски и костюмы, отправлялись на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Обряд являл собой некую маскарадную процессию, насыщенную эротическими элементами, песнопениями и забавами. Встречались имитации «свадьбы» с играми, сценами «убийства» и «воскрешения». Так славяне праздновали нарождение нового солнца.

По завершении колядок крестьяне собирались на площади в центре села, продолжая буйные танцы и игры до позднего вечера. На центральных площадях в сёлах и до сих пор ряженые разводят огромный костер – символ разжигания новой жизни в предстоящем году; символ Нового солнца, символизирующего поворот к весне. Каждый крестьянин подходил к костру, бросал в него принесенный с собой хворост, ворошил угли, да так сильно, чтобы во все стороны летели искры. После чего произносил пожелания: сколько искорок разлетится, столько должны, уродить поля и столько должно родиться живности в хозяйстве. Ряженье в страшные маски и исполнение магических танцев было наполнено глубоким сакральным смыслом, ритуал отгонял злых духов и защищал ещё не уродившийся урожай.