Ознакомительная версия.
Калу Ринпоче
Том III. Тайный буддизм: Глубина Алмазной колесницы
By arrangement with ClearPoint Press
P. O. Box 170658, San Francisco, CA
94117 (USA)
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© ClearPoint Press, 2002.
© Перевод на русский язык. Е. Леонтьева, 2016.
© Издание на русском языке, оформление. ООО «Ориенталия», 2017.
Малую колесницу (санскр. Хинаяна) можно кратко представить в виде двух основных принципов:
1) соблюдение дисциплины, то есть отказ от любых действий, которые приносят вред существам;
2) понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности».
Благодаря этим двум принципам прекращаются все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее, – и ум полностью поглощен пустотой.
Достижение здесь называется состоянием Архата, «победителя врагов». Термин «враги» относится к мешающим эмоциям. До определенной степени это можно считать освобождением, но не окончательным пробуждением.
Хотя в этом состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, все же достижением Архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда Архата касается луч света, посланный ему из тела Будды; это пробуждает в Архате мотивацию вступить на путь Великой колесницы. С этой минуты он практикует Махаяну и приближается к полному Просветлению.
Малая колесница сводится к упомянутым двум принципам. Она не рассматривает возможность достичь Просветления благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти два поучения разработала уже Великая колесница.
Великая колесница (санскр. Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы, но идет дальше и открывает более широкое измерение:
1) к соблюдению дисциплины, позволяющей избегать вредных поступков, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;
2) к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта, или «отсутствия самости внешних явлений».
Великая колесница учит, что все проявления этого мира – формы, звуки, запахи, вкусы или фактуры, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что «внутренний» ум пуст сам по себе, и «внешние» явления тоже пусты.
Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустоту и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такой практикующий развивает бесконечное сочувствие. Оно мотивирует принимать на себя страдания и завесы всех существ, а взамен отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют шесть парамит, или освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по много кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.
Таичунг
13 апреля 1986 года
Тайбэй
30 апреля 1986 года
Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение[1]. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.
Пробуждения можно достичь за одну жизнь. Используя другое сравнение, скажем иначе: желая пересечь страну из конца в конец, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.
Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд[2].
Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.
Тайбэй
30 апреля 1986 года
За пределами существования самого по себе
Невозможно достичь пробуждения до тех пор, пока мы считаем реально существующими свое тело и проявленный мир, состоящий из четырех элементов (земли, воды, огня и ветра), а также сами элементы. Предположение о материальном существовании явлений неверно. Вот почему в фазе развития практикующий медитирует на внешний мир как на Чистую страну, представляя его в виде небесного дворца, а самого себя и всех существ – в виде Йидамов. В медитации нет ничего, что можно бы считать материально существующим; здесь мы смотрим на все как на невещественный союз проявления и пустоты.
Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.
Точно так же мы придаем реальность внешним звукам, которые формируются от соприкосновения четырех элементов, и внутренним звукам – голосам всех существ. По этой причине звуки интерпретируются как приятные или неприятные, как источник удовольствия, страха или раздражения. В фазе развития все звуки считаются мантрой. Не имея собственной реальности, они являются союзом звука и пустоты.
Ум сам по себе пуст. Из него возникают разнообразные мысли и эмоции. Они пусты, как и ум, который их производит, и тем не менее мы полагаем, что у них есть какая-то отдельная сущность. Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.
Ошибочно воспринимая это как реальность, мы с безначальных времен блуждаем в цикле обусловленного существования. Компетентный мастер должен дать ученику введение в постижение истинной природы ума, а затем ученик должен медитировать. Когда он успешно обретет это постижение, волны ума вольются в безграничное пространство изначального высшего знания. Это называется Махамудра или Маха-ати, союз знания и пустоты; к этому ведет фаза завершения.
Тайбэй
13 апреля 1986 года
Ваджраяну нельзя практиковать, если прежде не получить ритуальную передачу, дающую полномочия и поэтому называемую посвящением.
Полное посвящение состоит из четырех частей:
1) посвящение вазы;
2) тайное посвящение;
3) посвящение мудрости-знания;
4) посвящение слова.
Кроме того, посвящение должно нести четыре передачи, происходящие из непрерывной линии преемственности. Это:
1) передача самого посвящения;
2) передача слов, из которых состоит ритуал;
3) передача смысла;
4) передача духовной силы, заключенной в ритуале.
Эта сила – тонкое понятие; его смысл нелегко объяснить. Она сравнима с силой тока: невидимая, но очень мощная. Если продолжить это сравнение, то Будда, источник благословения, подобен электростанции, а линия преемственности учителей – проводам. Пока провода целы, в любом месте к этому электричеству можно подключить лампочку, и она загорится. Однако если провод оборван, то при исправно работающей электростанции даже самая качественная лампочка не станет светить. Если хоть на мгновение прервется линия преемственности, то мы во время посвящений не получим благословение и передачу силы.
Ритуал посвящения эффективен всегда, когда сходятся три условия. Во-первых, лама, который его проводит, обязан хранить чистую мотивацию любви и сочувствия, а также обладать определенным опытом практики фаз развития и завершения на того Йидама, в которого дается посвящение. Во-вторых, ученик должен без сомнений доверять квалификации ламы, быть уверенным в качестве и подлинности ритуала. В-третьих, необходимы символические объекты для проведения церемонии: ваза, торма и прочее.
Ознакомительная версия.
