Истинный «единый вкус» заключается именно в том, что он переживается как единство, целостность (пратибха). Это достигается как результат объединения. Что значит объединение? Объединение не значит смешивание чего-то.
Один христианский святой брал первое блюдо, второе, компот, все смешивал в одной чаше и ел. Когда его спрашивали, почему он так ест, он отвечал, что раз все равно в желудке все перемешается, какой смысл есть это по отдельности. Это внешняя разновидность «единого вкуса».
Истинное объединение происходит на уровне погружения в естественное созерцание. Сначала мы правильно в нем находимся, а потом, не покидая точки созерцательного присутствия, мы объединяемся. Это означает, что вместо того чтобы отвергать, привязываться или оценивать какое-то переживание, мы ему открываемся, и нам есть что открывать. Внутри нас не какая-то безжизненная пустота, а тонкий слой присутствия, подобный пространству и насыщенный бхавой. И просто будучи в распахнутом состоянии, мы открываемся переживаниям и мягко позволяем этому присутствию вливаться. Мы вливаемся в любое переживание. Если есть боль, мы ей открываемся и просто вливаемся силой своего сознания, не отвергая ее, не оценивая ее. Тогда мы едины с болью. Когда мы едины с болью, мы видим, что боль – это часть созерцания, это часть нашей целостности. Когда есть наслаждение или радость, мы тоже ей открываемся и силой созерцательного присутствия объединяемся с ней. Тогда мы видим, что радость, блаженство в чакрах, наслаждение принимаемым прасадом или еще что-то – это не другая сторона медали, не другой полюс бытия, это тот же самый полюс, что страдание или боль. В результате этого у нас возникает способность не покидать свою осознанность, поскольку эти два полюса для нас объединены в состояние целостности (пратибхи). Таким образом, мы постепенно реализовываем состояние единства, целостности, «единого вкуса» (самарасьи).
Ответы на вопросы о «едином вкусе»
Вопрос: А личная воля в «едином вкусе» не используется? Получается, что если ты в «едином вкусе», то нет личной воли?
Ответ: Нет, не так. Личная воля должна быть. Без личной воли вы даже не сможете жить. Разумеется, в относительном измерении мы должны знать, что есть пища, пригодная для еды или питья, а есть нечто, что мы не можем есть. Мы не можем набрать глины в тарелку, говоря себе, что все имеет «единый вкус», и пытаться съесть это. У нас должна оставаться обычная, житейская логика или различающее видение в относительном измерении. Личная воля может полностью проявляться и оперировать этой обычной логикой. Эта логика есть проявление нашей различающей мудрости, связанной с элементом огня. В относительном измерении наше различение не должно теряться, мы можем видеть, что есть одни вещи, а есть и другие. В данной ситуации это полезно, а в другой ситуации это не очень полезно. Это называется проявление различающей мудрости.
Тем не менее наше различение отличается от различения обычных людей, судящих просто на основании приятия и отвержения, которым мы не придаем значения. Одновременно с видением отличий и применением собственной воли внутри нас есть более тонкое состояние, основанное на «едином вкусе» и на том, что эти различия несущественны, то есть у нас есть как бы два восприятия.
Первое – то, которое пребывает в «едином вкусе» и не различает (его мы делаем базовым сознанием). Второе восприятие – то, которое действует в относительном мире, использует волю, различение, но тем не менее это относительное восприятие подчинено первому (абсолютному). Относительное восприятие касается нашей личности, эго (ахамкары). Абсолютное восприятие («единый вкус») касается нашего Высшего Я, Абсолюта. Относительное восприятие касается нашего поведения, действия. Абсолютное восприятие («единый вкус») касается нашего видения, воззрения, внутреннего осознавания.
Просто необходимо прояснить относительную и абсолютную истины и не путать их, понять, что это немного разные вещи. Относительная истина выражает наш способ взаимодействия с обществом, с миром, наши действия как людей. Абсолютная истина выражает трансцендентальное, запредельное, недвойственность, выражает наше созерцание, наше видение мира и внутреннее ощущение. В относительном мире мы действуем, основываясь на относительной истине, но когда речь идет об абсолютной истине, созерцании, медитации, фундаментальных позициях, мы занимаем точку зрения абсолютной истины или воззрения.
Вопрос: Как выбирать между абсолютной и относительной истинами? Какую точку зрения принимать в тот или иной момент?
Ответ: Я думаю, что следует одновременно применять две точки зрения. Одно другому не мешает. В зависимости от ситуации гибко проявлять в большей степени либо относительное измерение, либо абсолютное. Мы должны постоянно их соединять, но на самом деле их даже нельзя разделить.
Когда вы переходите дорогу, по которой едут машины, вы не можете сказать: «Это все иллюзия. Это проявление моего ума». Вам надо следовать знакам светофора, иначе у вас будут неприятности. Или когда к вам подходит кондуктор, вы не можете сказать: «Это все иллюзия, проявление ума. Нет ни правил, ни меня, ни чего-либо вообще».
Вы должны уважать относительные энергии того кармического мира, в котором находитесь, потому что эти энергии могут не поверить, что вы – иллюзия и они – иллюзия. Они имеют свое собственное мнение, а ваш уровень еще не таков, чтобы усмирить их, чтобы контролировать их силой своего сознания. То есть вам с ними надо играть, играть так, чтобы было и вам выгодно, и им удобно. Это конвенция, социальный договор. Значит, здесь вы проявляетесь, используя относительное видение, обычную житейскую логику и законы. Тем не менее на тонком уровне вы все равно поддерживаете созерцание, вы поддерживаете чувство иллюзии, медитируете «Это сон», медитируете «Я есть» и рассматриваете все события как проявления вашего сознания, но пока еще вам как бы неподконтрольные. То есть в абсолютном смысле вы все самоосвобождаете, а в относительном – проявляете. Очень важно понять принцип совмещения относительной и абсолютной истины. В относительном измерении есть правила, статусы, иерархии, взаимоотношения и много сложностей в зависимости от мира, в котором мы живем, заповеди винайи и самайи. В абсолютном измерении нет ни Учителя, ни ученика, ни статусов, ни иерархий, ни заповедей, а есть только недуальное осознавание.
Есть такая поговорка: «Хотя мое воззрение (видение) бесконечно, как небо, тем не менее, мое поведение и мои поступки скрупулезны, как измельченная мука». Хотя внутри я придерживаюсь недвойственности, тем не менее, в относительном измерении я очень гибко проявляюсь, зная все тонкости ситуации и обстановки, в которой нахожусь. То есть поддержание недвойственности не мешает нам следовать каким-то принципам, правилам, иерархиям, мирским законам, чему-либо еще. Наоборот, из понимания недвойственности мы можем черпать большую гибкость, только мы относимся к этому всему иначе, так же как актер относится к игре в спектакле. Обычные же люди принимают все это за чистую монету, потому что у них нет осознавания недвойственности. Мы же просто забавляемся игровыми ситуациями и тренируем свое сознание.
Вопрос: Божества имеют подчиненную форму?
Ответ: Все божества, которые проявляются в любых религиях или традициях, – это творческие излучения чистых энергий Абсолюта, они подчинены Единому пространству, Основе, чистому осознаванию. Можно сказать, чистое осознавание эманирует из себя бесчисленное число творческих энергий, поэтому все божества подчинены Всевышнему Источнику.
Всевышний Источник же обнаруживается как чистое осознавание «Я есмь» при самоисследовании. Тем не менее в относительном измерении божеств следует рассматривать с почтением, потому что божества выражают ваши тонкие состояния: вдохновение, интуицию, великодушие, героизм – то есть все самое лучшее, что есть в человеке. Если вы неправильно относитесь к божествам, то есть к своим тонким энергиям, вы можете создать себе препятствия, которые могут проявиться как негативные события, заболевания и прочее.
Считается, что само чтение историй о Даттатрее – это даршан прямого введения. Чтение историй о Даттатрее дает возможность испытать проблеск состояния «единого вкуса». Всякий раз, когда мы практикуем самоосвобождение или учение о самоосвобождении, считается, что это проявляется просветленная сила ясности Даттатреи. Так же как Шива связан с тантрическими практиками, управлением праной, ветрами, Даттатрея олицетворяет игру самоосвобожденной Мудрости, само недвойственное видение. Говорится, что Даттатрея – большой любитель устраивать проверки своим ученикам. Его поведение непредсказуемо, Он может проявиться в любом облике: йогина, аскета, царя, безумного нищего, духа. Проверка заключается в том, распознает ли ученик Его в этом облике. Чтобы Его распознать, нужно чистое видение и присутствие в осознанности. По сути, все эти проверки – напоминание, возвращение ученика к естественному состоянию. Вот история из книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи «Датта Даршанам».
