Члены групп заявляют, что свое искусство они получили в незапамятные времена от самого Арджуны, чей образ хорошо знаком почитателям Бхагават-гиты.
Индийское искусство боя вобрало в себя множество повадок животных. Так, например, один из стилей этого искусства основывается на подражании сразу восьми животным: льву, тигру, слону, лошади, петуху, буйволу, собаке и кобре.
Связь с животными, на наш взгляд, указывает на вторую чакру – Свадхистхану. Именно здесь располагаются надпочечники, гормоны которых, например адреналин, обеспечивают мгновенное реагирование на опасность. Связь Свадхистханы с животными, с их эгрегором, подтверждает наличие и целенаправленное пробуждение «животного начала» в человеке. Это начало позволяет выйти из боя победителем.
Адепты этого полузасекреченного общества «высшим пилотажем» считают бои, проводимые в своем сознании. Достигший степени мастерства член общества в глубокой медитации сидит где-нибудь под деревом и проводит бой с противником в своем воображении. Однако от этого удары воображаемого противника не становятся менее болезненными и ощутимыми. Если адепт не успел защититься, то он может даже погибнуть от воображаемого удара…
Все это свидетельствует как о степени концентрации и уровне воображения адептов, так и об их боевой подготовке и военной квалификации.
Очевидно, современное искусство ведения боя восходит к древнему кшатрийскому военному искусству. Самозабвенно сражаясь на поле брани, арий был уверен, что обретет спасение и бессмертие как в случае победы, так и в случае поражения.
В Бхагават-гите Кришна-возничий воодушевляет своего господина Арджуну на борьбу, что называется, без страха и упрека и попутно раскрывает ему философский смысл мироздания. Воин должен сражаться несмотря ни на что, – вот смысл его увещеваний…
Древний пласт индийской духовности был основан на ритуалах жертвоприношений. Благочестивый арий верил, что успех или неуспех его жизненных начинаний всецело зависит от воли божества. Для того, чтобы склонить на свою сторону божества, требовалось искусство брахмана, искушенного в науке ритуальных жертвоприношений.
Если поначалу смысл обряда жертвоприношений отожествлялся с его результатом, то в эпоху Упанишад происходит своеобразная смена вех. Теперь посредством обряда жертвоприношений человек приобщается к Небу. До тех пор пока длится жертвоприношение, человек, заказавший его, находится в небесном мире, где нет ни страстей, ни болезней, ни несчастий.
Однако ритуал жертвоприношения не мог длиться бесконечно, по его окончанию человек вновь оказывался в земной действительности, полной страданий и бед.
Получалось, что удел человека состоит в вечном путешествии: коловращении и круговороте из земного мира – в небесный и из небесного мира – в земной.
Согласно космогонии Упанишад, если человек не знает священных слов, он не может пройти в обитель Вечного Света – сосредоточием которого арии считали Луну. Луна (мир Брахмана – брахмалока) спрашивает у души умершего, появившейся у врат небесного мира: «Кто ты?» Правильный ответ: «Я есмь ты»… т. е. «Я есмь Брахман».
В тот же миг двери в небесный мир должны будут распахнуться, и душа войдет в обитель вечного блаженства и обретет бессмертие.
Однако отнюдь не все припоминают в этот момент нужные священные слова. И души этих людей вновь возвращаются в мир, обретая новые человеческие тела. Двигаясь по кругу, человек, рождаясь, вновь обретает человеческое обличие и вновь его теряет после смерти…
Таким образом, «путь предков», по мысли создателей тайного эзотерического учения Упанишад, не мог избавить человека от бесконечной чреды перевоплощений. Для спасения души нужен другой путь – «путь богов».
Однако к 4 веку нашей эры ситуация в Индии изменилась. Буддизм и джайнизм – неортодоксальные религии составили серьезную конкуренцию брахманизму. Брахманы для того, чтобы удержать ситуацию под контролем, решили привлечь на свою сторону представителей низших каст (потомков аборигенов Индостана), от которых в прежние времена высокомерно отворачивались. В этот гуптский период были созданы законы и предписания с облегченной конструкцией, простые и понятные даже для представителей низших каст. Так, в «Законах Ману» получают разъяснение малопонятные и темные места священных писаний; разрабатываются религиозные культы для повседневного служения божеству. Понятие дхармы (долга) распространяется на частную жизнь домохозяев. Отныне жизнь простых людей также оказывается подчинена различным правилам и предписаниям религиозного характера. Следование этим правилам и предписаниям должно привести к одному результату. Человек, чтящий богов, исполняющий ритуалы и участвующий в богослужениях, обретает в конце жизни спасение. Своей праведной жизнью он заслужил это…
Таким образом, философская категория дхармы (долга), возникшая в среде древних ариев, оказывается применима и к жизни домохозяев. Долг перед учителем, родителями, семьей, детьми – вот та дорога, которая ведет к спасению…
В связи с этим жизненный путь человека переосмысливается как стремление к четырем целям существования. Первая из этих целей – успех, достижение богатства, карьера (артха).
Вторая цель – достижение чувственного наслаждения (кама).
Третья цель – выполнение долга перед богами, властью, родственниками (дхарма).
И, наконец, четвертая цель, которая замыкает путь восхождения каждого человека, – это освобождение от цепи перевоплощений, слияние атмана (души) с Брахманом (абсолютом). Эта цель называется мокшей.
Таким образом, жизненный путь обычного человека, переосмысленный в категориях долга, становится путем, ведущим к спасению, к освобождению из череды бесконечных перевоплощений.
По нашему мнению, образ мыслей и образ жизни домохозяев связан с сердечной чакрой – Анахатой. Кроме прочего, у домохозяев активизирован тимус (вилочковая железа), находящийся за грудиной. Тимус отвечает за работу иммунной системы.
Индусы традиционно относятся с почтением и уважением к сословию сказителей, которые по праздникам читают нараспев строки священных писаний. Традиционный театр, в котором представлены образы богов и богинь, также является уделом определенной касты.
У представителей этих каст, знакомящих слушателей с традиционной культурой, сообразно с их родом деятельности «включена» в работу чакра Вишуддха, которая располагается на шее под подбородком. Очевидно, этой чакре соответствуют паращитовидные и щитовидные железы. От нормальной и устойчивой работы этих желез зависит баланс кальция в крови, баланс йода и других важных элементов, от которых, в свою очередь, зависит гомеостаз (динамическое постоянство внутренней среды организма).
Так или иначе, голос, а вернее те слова, которые произносятся сказителем, оказывают влияние на гормональное равновесие крови. Можно видеть в этом мистический момент, но индусы традиционно считают, что имя бога неотличимо от его образа. Произнося имена богов, мы тем самым призываем к себе сущность – божество.
В этом, как нам представляется, коренится вера в исцеляющую способность мантр. Повторение тех или иных звуков призывает соответствующие божества, которые своим присутствием исцеляют тело.
В Индии существуют и те, кто верит, что постоянный разговор на санскрите – древнем языке Вед, способен обеспечить бессмертие.
Песнопения, гимны, стихи, поэзия, декламация – всегда считались сакральными у многих народов индоевропейской языковой группы. Очевидно, сакрализация слов, а следовательно, и звуков не лишена смысла. На этом строятся и современные методики лечения голосом.
Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что
Аджни – это чакра йогов и пророков. Именно благодаря «включенному третьему глазу» у подвижников начинает работать интуиция. Она, в свою очередь, способствует возникновению в голове человека таких мыслей, которые он никак не может назвать своими…
Как уже говорилось, для того, чтобы очистить мысли от «следов чувств», требуется практика длительного самосовершенствования. Эта практика для традиционного йога заключена в принципе ахимсы (не причинения вреда живому). Истинный йог не имеет право пользоваться огнем, должен вести аскетический образ жизни.
Тем не менее многие ученые мужи на Западе, сами того не подозревая, во многом следуют практике йогов. Они годами сосредотачивают свой ум на той или иной проблеме. И достигают весьма неплохих результатов. Ученые становятся авторами новых теорий, изобретений и усовершенствований…
На самом же деле открытия возникают не из головы ученых. Они в виде неожиданных мыслей – озарений появляются из коллективного бессознательного (если выражаться словами психоаналитика К. Юнга).
