Ознакомительная версия.
Религиозный человек – это тот, кто расслабляется в Существовании, кто не подталкивает реку, а, напротив, растворяется в реке и говорит ей: «Неси меня туда, куда ты течешь, потому что, куда бы ты ни текла, цель там». Религиозный человек, терпеливый человек – это тот, кто говорит: «Я не буду искать свою собственную цель, у меня нет никакой личной цели. Куда бы ни направлялась эта бесконечная вселенная, туда же направляюсь и я». Судьба Целого всегда становится судьбой части. И в этом состоит терпение, сабр.
Она спросила у некоего дервиша, которого мы будем звать Сабар:
– Как мне найти этот плод?..
Она задает неправильный вопрос. Она спрашивает: «Как мне найти этот плод?»
Вспомните знаменитое изречение Лао-цзы: «Ищите, и вы никогда не найдете; не ищите, и вы уже нашли». В поисках вы сбиваетесь с пути, потому что поиск означает «мою волю», а отсутствие поиска означает отпускание, исчезновение эго. А всегда, когда вас нет, есть Бог. Лао-цзы прав: ищите, и вы потерпите неудачу; не ищите – и найдете.
Не искать – это способ найти. Это покажется очень странным, нелогичным, но именно таково положение вещей. Существование действительно нелогично, поэтому мы и называем его тайной. Если бы оно было логичным, то не было бы нужды в религии, было бы достаточно одной науки – наука бы все открыла, если бы Существование было логичным.
Но это не так – к счастью, это не так. Логика действует лишь до определенного предела, а затем терпит неудачу. И там, где логика терпит неудачу, начинается подлинное Существование.
Существование – это тайна. Путь к нему лежит не через логику, а через любовь. Путь к нему лежит не через прозу, а через поэзию. Путь к нему лежит не через голову, а через сердце.
А эта женщина спрашивает: «Как мне найти плод?» Вопрос «как» – это вопрос из головы, и сама мысль о том, чтобы найти плод, эгоистична: «Я должна завладеть». Это желание завладеть, завоевывать, «чтобы я могла достичь мгновенного знания». Итак, все устремление состоит в том, как бы добраться до этого плода, чтобы стало возможным мгновенное знание.
Люди спешат – они желают, чтобы Бог стал им доступен мгновенно, как быстрорастворимый кофе. Они не могут ждать. А когда вы не можете ждать, это говорит лишь о том, что для вас это не слишком важно. Если для вас что-то важно, вы можете подождать, – и чем это важнее, тем дольше вы можете ждать. Если для вас что-то действительно важно, вы можете ждать целую вечность. Но если что-то для вас не важно, тогда вы спешите. Вы говорите: «Если это возможно прямо сейчас, немедленно, тогда ладно, а в противном случае я не буду терять времени, это не стоит потраченного времени».
Но Бог – это не сезонный цветок, это ливанский кедр, и, чтобы он вырос, требуется время. Чтобы он достиг облаков, требуется время. На самом деле, времени даже недостаточно, требуется вечность. Время – это слишком мало.
Однако я не говорю, что Бог не доступен прямо сейчас. Это еще один парадокс, который нужно понять: вечность всегда сейчас. Сейчас – это дверь в вечность. Но эта дверь доступна лишь терпеливым, поскольку у тех, кто спешит и говорит: «Я немедленно хочу этого», сама их спешка создает в умах очень много пыли и шума – они не могут увидеть это «сейчас». Чтобы увидеть «сейчас», требуется очень незамутненное сознание. А сознание бывает незамутненным только тогда, когда нет ни стремления, ни спешки, ни нетерпения, ни желаний. Сознание бывает невозмутимым, когда вы никуда не идете, – вы просто сидите молча, ничего не делая, и приходит весна, и трава вырастает сама собой. Это терпение.
– Лучше всего тебе было бы остаться учиться со мной, – ответил дервиш, – но если ты не последуешь этому совету, тебе придется упорно, и временами не зная покоя и отдыха, странствовать по всему миру.
То же самое ответит любой, кто знает: «Лучше всего тебе было бы остаться учиться со мной». Что это означает?
Слово «учиться» не несет в себе того качества, которое, несомненно, имеет в виду Сабар.
В Индии у нас есть слово свастья. Его можно перевести как «обучение», но при этом теряется вся суть. На самом деле, свастья означает самоизучение, изучение своего «Я». Это не вопрос чтения священных писаний, не вопрос все большего и большего накопления информации. Скорее, это вопрос все большего погружения внутрь, вхождения в трансформацию.
И когда суфии говорят: «Учись с нами», они имеют в виду просто «Будь с нами». Быть с мастером – это и есть обучение: просто пребывание с мастером, адаб, просто пребывание в присутствии того, кто знает, когда вы пьете его присутствие, смакуете его бытие, пробуете его на вкус, усваиваете его энергию. Вы удивитесь: если вы придете в суфийскую учебную группу, она не будет иметь ничего общего с учебными группами, существующими на Западе. В западной учебной группе вы читаете книгу, потом задаются вопросы, потом на эти вопросы отвечают, и начинается обсуждение.
В суфийской учебной группе не задают вопросов и не читают книг. Люди часами сидят молча, и, может быть, кто-то начинает покачиваться. Но следует помнить одно правило: никто не должен ничего делать. Если это происходит, хорошо. Иногда кто-то начинает что-то говорить, но следует соблюдать правило: никто не должен пытаться что-то сказать. Если это случается само собой, если кто-то обнаруживает, что что-то должно быть высказано, что-то готово сказаться само собой, практически вертится на языке, хочет вырваться наружу «вопреки мне», тогда это хорошо.
Это точно так же, как на молитвенном собрании квакеров. Квакеры научились этому у суфиев. В средние века суфии оказали глубокое влияние на многие европейские страны. Квакеры научились безмолвному сидению у суфиев. Квакеры часами сидят в молчании, а затем кто-нибудь может встать и начать что-то говорить – и эти высказывания очень одухотворенные. Они исходят не от самого человека, а как будто им овладел Бог. Человек становится просто пустым бамбуком, флейтой, на которой некая неведомая энергия начинает играть свою песню.
Но следует соблюдать это правило. Однако в группе квакеров соблюдать его очень трудно, потому что не хватает самого главного – нет мастера.
В суфийской группе мастер обязателен. Суфийская группа возникает, только когда есть этот центр. Квакерская группа – это всего лишь традиция. Они научились ей у суфиев, но упустили одну вещь. Они научились внешнему, адабу, этикету, тому, как сидеть в безмолвии, – и это хорошо, даже когда нет мастера. Сидеть в безмолвии хорошо – однако ум очень хитер. Ваш ум может разыгрывать с вами трюки: вашему уму может захотеться что-то сказать, ему может понравиться эта идея, что «сейчас я проводник Бога». И дело вовсе не в том, что вы пытаетесь обмануть других, – просто ваш ум может вас обмануть, и вы встанете, и вам будет казаться, что это делаете не вы. Но в группе квакеров некому это проверить.
Когда вы находитесь в присутствии суфийского мастера, эта проверка существует. Он немедленно вас остановит – он увидит, когда это будет исходить из вашего ума. Возможно, это исходит из вашего бессознательного ума, но все-таки из ума. Вы можете не осознавать, откуда это исходит, но это не значит, что это исходит от Бога. Возможно, это исходит из глубин вашего собственного подсознания, о котором вы ничего не знаете, и поэтому вам кажется, как будто это исходит от Бога. Нужен мастер, который способен видеть насквозь, который служит зеркалом не только для вашего сознания, но и для подсознания, перед которым вы полностью обнажены, от которого вы не можете ничего скрыть. Само его присутствие противодействует любым стратегиям ума.
Вот что означает пребывание с мастером, адаб. Именно это имеет в виду Сабар, когда говорит: «Лучше всего тебе было бы остаться со мной, учиться со мной, учиться быть здесь. Просто понаблюдай, что здесь происходит».
Но женщина торопилась. Учиться? Она пришла не для того, чтобы учиться. Она хотела немедленно узнать, где растет это дерево, как попасть в этот сад, и где найти Райский плод. Она не собиралась зря тратить свое время на изучение какой-то чуши. Она хотела мгновенных результатов, она спешила. Сабар, должно быть, сразу же это почувствовал. И поэтому он сразу сказал:
– Лучше всего тебе было бы остаться учиться со мной, но если ты не последуешь этому совету…
Очевидно, он увидел ум этой женщины – увидел, что она так не поступит. Она слишком спешила, она не могла оставаться в присутствии мастера.
…тебе придется упорно, и временами не зная покоя и отдыха, странствовать по всему миру.
Тогда ты можешь идти, но я должен тебя кое о чем предупредить. Запомни, тебе придется странствовать по всему миру, упорно, и временами не зная покоя и отдыха. Путешествие будет долгим. Если ты так спешишь это получить, путешествие будет очень долгим. Если же ты готова ждать, путешествие может оказаться очень коротким. А если ты можешь ждать бесконечно, то это может случиться даже прямо сейчас. Но если ты не можешь ждать, тогда на это могут уйти годы или даже жизни. Все зависит от тебя.
Ознакомительная версия.
