Иногда люди боятся, что они психически больны, когда начинают проявляться крийи, незнакомые внутренние ощущения, из-за того, что у них появляются видения или они издают странные звуки. Если у них нет познаний, которые помогли бы им понять эти состояния, и если им поставлен неправильный диагноз или они подвергаются лечению психотропными препаратами, у них могут развиться серьезные психические расстройства, так как они считают себя психически больными, а сознание их при этом на самом деле спутано под действием лекарств. Важно понимать, что духовные упражнения и прозрения оказывают на человека мощное психологическое воздействие и способны вызывать кризис, именуемый в трансперсональной психотерапии "духовной аварией", то есть непредвиденной задержкой на пути духовного роста. Мать, которая тесно сотрудничала со Шри Ауробиндо и в течение многих лет возглавляла его организацию, писала о психологическом влиянии практики йоги следующее:
Йога в своем процессе очищения обнажит и поднимет наверх все ваши тайные импульсы и желания. И вы должны научиться не прятать ничего и не откладывать в сторону, вам придется встречаться со всем лицом к лицу, побеждать и формировать заново. Первый эффект йоги заключается в том, что она снимает ментальный контроль, и все желания, которые дремали в человеке, внезапно освобождаются, бросаются вперед и захватывают его существо. И этот переходный период, в ходе которого ваша искренность и смирение будут подвергаться испытанию, будет длиться до тех пор, пока ментальный контроль не будет замещен божественным. [{12}]
Ауробиндо также писал о психологическом влиянии духовной жизни.
В обычной жизни люди воспринимают витальные движения вроде гнева, желания, жадности, секса и т. п. как нечто естественное, дозволенное и законное, как часть человеческой природы… духовная же жизнь требует власти над всем этим… вот почему борьба ощущается острее — упорная борьба между духовным умом и витальными движениями, которые сопротивляются и цепляются за старые привычки… что до садханы (духовной практики), которая пробуждает подобные вещи, то многие из них мы просто не сознаем, так как витал прячет их от ума и бессознательно потакает им… в йоге же скрытый мотив извлекается на поверхность, рассматривается и уничтожается. Кроме того, могут прорываться некоторые вещи, подавленные в нашей натуре, находя свое выражение в форме нервных реакций или расстройств ума, витала или тела — этот факт раздувается психоанализом, — в ходе садханы надо сознавать их и избавляться от них. Их нужно не осуществлять, а только выпускать на поверхность сознания. [{13}]
Ауробиндо считал, что к безумию приводит не стремление к божественному единению, но то, как люди с определенной предрасположенностью реагируют на определенные энергии. Он говорил, что в своей жизни был свидетелем только трех случаев, когда занятия йогой привели человека к краху. Он указал, что эти люди страдали сексуальными отклонениями, повышенной амбициозностью и манией величия, а также имели неуравновешенную и слабую нервную систему, подрываемую следованием неконтролируемым импульсам вместо применения сильной воли, чтобы сдерживать их. Он утверждал, что там, где присутствуют проблемы с эмоциональным состоянием, причину нужно искать в наследственной предрасположенности, предродовых или родовых обстоятельствах или недостаточной уравновешенности нервной системы. Взволнованность или сильный стресс при медитации не вызвали бы нервных проблем без этих предрасполагающих факторов. [{14}]
Вопросы, касающиеся предварительной психической устойчивости у тех, кто решил заниматься духовными практиками, более часто возникают на Западе, чем на Востоке, где должные приготовления и моральное отношение считаются необходимыми условиями для занятий йогой. Несколько западных психотерапевтов обращают внимание на различие тех, кто занимается медитациями, в этих культурах. Энглер приводит несколько случаев изучения западных и восточных учеников, практикующих випассана-медитацию, которые показывают, что процесс духовного развития у жителей Запада проходит сравнительно медленнее. Он объясняет это тем, что западные ученики задерживаются на психодинамическом уровне практики, а также тем, что на них влияет усиление работы воображения, мечтания, различные возникающие в уме образы, непрерывный поток мыслей и неустойчивое эмоциональное состояние во время выполнения медитаций. Он подметил тенденцию скорее погружаться в содержание того, что сознается, вместо того, чтобы просто наблюдать за процессом. Кроме всего этого, он указывает, что западные ученики развивают слишком сильную привязанность к учителям, они подвержены быстрым и крайним колебаниям между верой во всемогущество и полным разочарованием.
Энглер заметил также, что много тех, кто начиная интересоваться буддизмом и посещать места, где занимаются медитацией, проявляли тенденцию избегать выполнения существенных для развития заданий и применять медитативные методики для решения личных проблем. "Буддистское учение о том, что человек не имеет устойчивого «я» и не является таковым, нередко ложно интерпретируется в том смысле, что нам не нужно трудиться над задачей формирования собственной личности или выяснения, кто я, что я могу, что мне нужно, за что я отвечаю, как я отношусь к другим «я» и как мне следует или как я могу распорядиться своей жизнью". [{15}]
В заключение Энглер говорит, что в худших своих проявлениях эти слабости и расстройства самоопределения личности носят патологический характер и что многие из таких учеников функционируют на грани нормы и патологии или на нарциссическом уровне организации и функционирования личности. В этом случае опора на идеалы, связанные с преодолением эго, может стать оправданием существенной слабости личного «я» и человек может ошибочно принять отсутствие личностного наполнения за просветление. К тому же он может усмотреть в идеале просветления вершину личного совершенства, на которой все мыслимые проблемы снимаются и человек становится цельным и неуязвимым. Это может подкрепить его нарциссическое стремление к совершенству и желание ощущать свое превосходство над окружающими.
Когда на пути духовного развития возникают проблемы вроде пограничных состояний или нарциссической патологии или когда у человека с подобными проблемами происходит пробуждение Кундалини, можно предвидеть серьезные трудности с личной самотождественностью и духовной интеграцией, то есть с включением плодов духовного развития в личный опыт индивида. Возможно, именно этим объясняются некоторые случаи распада личности или появления явных признаков психических расстройств, приписываемых процессу духовного пробуждения. Эти люди не в состоянии выполнить более глубокую работу по самопреобразованию, не выполнив предварительных заданий по структурированию своей личности и нормализации ее функционирования. До того, как начнется развитие человека, может возникнуть необходимость в постепенном уходе от духовных практик и связанных с ними процессов. Но подавляющее большинство людей, кто активно и эмоционально реагирует на Кундалини, не относятся к этой категории.
Согласно Эпштейну и Льефу, [{16}] клиницистами были замечены также другие осложнения, возникающие в ходе практики медитации. К ним относятся острое ощущение деперсонализации, иногда с внезапными приступами волнения, напряжения, возбуждения и беспокойства, сильнейшая эйфория и фантазии на тему собственного величия. Уолш и Рош [{17}] описали психотические приступы, отмеченные манией преследования, возбуждением и попытками самоубийства, которые имели место у трех болевших ранее шизофренией индивидов после того, как те приняли участие в интенсивных медитативных тренингах, включавших голодание и отказ от сна. Глюк [{18}] описал два случая психотических приступов после тренинга по трансцендентальной медитации (ТМ) у молодых пациентов, применявших ранее ЛСД.
Психолог Дэвид Люкоф предложил диагноз "мистический опыт с психотическими признаками" для тех пациентов, психотические состояния которых сочетаются с мистическими переживаниями, побуждая клиницистов разрабатывать альтернативные стратегии лечения, способные им помочь. Ему кажется, что у некоторых людей психические отклонения возникают как реакция на появление переживаний, связанных с духовными практиками, и психоз в этих случаях может быть частью процесса роста и привести к положительным результатам, если будут использованы правильные методики лечения. Люкоф предлагает подход, который предоставляет пациентам "широкую свободу для выражения своих верований, чувств и возникающих символических образов" и включает помещение их в "храмовую обстановку", например в частный дом или учреждение небольничного типа, которое является частью религиозной общины, где друзьями и родственниками обеспечивается двадцатичетырехчасовой уход за пациентом. [{19}]
