Если вы любите Будду, вы полюбите всех будд в мире, в какой бы форме они ни проявлялись, кем бы они ни были, вы сможете немедленно, сразу же распознать их. Но человек, который просто уважает, не сможет узнать их, потому что его уважение — формальность. Он может уважать только Будду — его этому научили. Он не будет уважать Махавиру, он не будет уважать Магомета, нет — это невозможно. Как джайн может уважать Магомета? Невозможно! Но это говорит только о том, что он не любит и Махавиру, он не знает, не понимает Махавиру, иначе, если бы он знал Махавиру, он смог бы узнавать аромат всех просветленных.
Вы можете попробовать море на вкус где угодно — вкус всегда один и тот же — это вкус соли. Не имеет значения, Индийский это океан, Тихий или Атлантический — это неважно — вкус один и тот же.
Первый принцип: «Но прежде... уважай себя», ибо до тех пор, пока вы не научитесь уважать себя, вы не сможете себя познать. Мы можем познать только в том случае, если мы любим, если мы уважаем. Мы пойдем внутрь лишь в том случае, если мы думаем, что идем к чему-то достойному. Если вы будете думать о себе как о каком-то ничтожном существе, грешнике, осужденном с самого начала, если вы будете ненавидеть себя, чувствовать себя недостойным, как вы сможете пойти внутрь? Кто захочет спускаться в ад? Вы станете избегать этого, вы никогда не пойдете внутрь.
И я полностью согласен с Пифагором: основным условием для медитации должно быть глубокое уважение к себе. Но помните — это не эгоизм. Уважая себя, вы уважаете всех и вся — потому что во всем есть та же сущность, что есть и в вас. Если вы уважаете свою внутреннюю сущность, значит, через само это уважение вы сможете уважать все существа в мире. Уважая себя, вы будете уважать деревья и горы, потому что в них также есть внутренняя сущность.
Самоуважение — это не эгоизм, это его противоположность. Это чувство гордости за великий дар, данный вам Богом. Это благодарность.
Далее... «Будь трезв...» Принцип Пифагора — это принцип золотой середины: под «трезвостью» он подразумевает, что не нужно быть ни слишком серьезным, ни слишком несерьезным. Это и значит «быть трезвым», быть точно посередине. Слишком серьезный человек болен, слишком несерьезный человек тоже болен. Будьте трезвыми, будьте точно посередине. Потому что любая крайность, согласно Пифагору, это зло. Быть в середине — значит быть уравновешенным.
Это то, о чем говорит Будда: маджхим никайя — срединный путь. Это то, о чем говорит Конфуций: быть в середине — путь мудрости. Быть точно посередине — значит выйти за пределы двойственности. Точно в середине находятся спокойствие, равновесие, баланс и трансценденция.
Будь трезв, прилежен...
Еще раз вспомните о золотой середине — это основа философии Пифагора. «Прилежность» не означает слишком бурную активность, лихорадочную деятельность, нет. Не чрезмерная деятельность, не чрезмерное бездействие, а точная середина, равновесие между неактивностью и активностью — это прилежность. Не сходите с ума от работы, не становитесь беспокойным — каким стал Запад. Люди разучились отдыхать. Они все время работают, точно ими овладели какие-то демоны. Они не могут посидеть в тишине даже несколько мгновений.
Восток впал в другую крайность — он стал апатичным, бездеятельным; никто не хочет ничего делать. У Востока прямо-таки аллергия на работу. Запад все больше и больше сходит с ума от слишком бурной деятельности, а Восток становится все более и более бедным и больным из-за чрезмерного бездействия.
Нам нужен новый человек, пифагорейский человек — человек, который находится посередине. Нам нужен человек, который не будет ни восточным, ни западным. Нам нужен человек, который знает, как быть деятельным, и умеет быть в бездействии. Нам нужен человек, который сможет сделать отношения между активностью и неактивностью гармоничными, который сможет оставаться абсолютно расслабленным даже тогда, когда он занят работой, у которого нет аллергии ни к работе, ни к отдыху. Это и есть прилежность.
...чист и целомудрен...
И святой, и грешник — оба впадают в крайности. Ни святой, ни грешник не чисты и не целомудренны. Грешник слишком глубоко увяз в пороке, а святой слишком привязан к добродетели. Святой стал праведником, он переполнен невероятной гордыней: «Я святой!» А грешник так далеко ушел по пути порока, что в нем рождается осуждение: «Я грешник, я недостойный».
Кого можно назвать простым, чистым, целомудренным человеком? Того, в ком нет крайностей. Согласно Пифагору, крайности — это грязь, и я тоже так считаю. Крайность — это грязь. А быть вне крайностей — значит быть чистым, целомудренным, простым, как раз посередине; тогда не будет никакого напряжения, раздирающего вас на части.
Целомудрие, чистота означают, что вы естественны, расслабленны; вы не выбираете для себя определенный характер. Вы не выбираете определенную мораль или аморальность. Вы ничего не выбираете! Вы просто бдительны, и вы откликаетесь на каждое мгновение исходя из своей бдительности. Бдительность — это целомудрие; она девственна и чиста.
Помните: когда вы осознаете свое существо, вы становитесь похожими на небо. Облака приходят и уходят — черные тучи и белые облака, все они приходят и уходят, а небо остается незапятнанным. Облака не оставляют за собой никаких следов... Так и у вас есть внутреннее небо — небо сознательности. Оно чисто! Если вы что-то выбираете — если вы выбираете это облако или другое, то вы теряете свою чистоту, вы теряете свою невинность. Вы становитесь отождествленным. Отождествиться — значит лишиться чистоты. Быть неотождествленным — значит оставаться целомудренным.
...и гнева избегай.
Избегайте ярости, поскольку то, что вы делаете в гневе, в ярости, будет неверным. Если даже вы будете делать что-то правильное и хорошее, оно станет неверным.
Это случилось в жизни Пифагора — эта сутра основана на его личном опыте. Он вернулся с Востока, и вокруг него стали собираться многочисленные искатели. Он принес магнетизм не-бытия. Он принес нечто чрезвычайно ценное, сокровище, и, естественно, ищущие люди стали приходить к нему. Пифагор делился своим сокровищем, своими знаниями с огромным воодушевлением и радостью. Ведь он старел и поэтому боялся, что не успеет поделиться всеми богатствами, которые он принес с Востока. Всю свою жизнь он посвятил поиску! Поэтому он торопился, и он был очень строг с учениками, которые собрались вокруг него, с первой группой учеников. Это естественно. Он хотел воспитать их как можно скорее. Кто знает? — завтра он мог умереть. Он старел. И это была не единственная опасность: стадный ум, толпа была настроена против него.
Искатели истины были влюблены в него, но были люди, которые настолько глубоко погрязли в своей лжи... все они были задеты. Пифагор понимал, что его могут убить. Если не наступит естественная смерть, то вполне возможно, что его убьет толпа... Так что, естественно, он торопился. И он был особенно строг с самыми способными учениками.
Самый способный ученик сделал что-то неправильное — он сделал что-то несознательно. И Пифагор из любви и сострадания наказал его, он был с ним очень строг. Ученику показалось, что мастер разгневался. Это было не так, но даже кажущийся гнев оказался для этого ученика роковым.
Наверное, это был очень достойный ученик — он совершил самоубийство. И это глубоко ранило Пифагора. Больше никто и никогда не видел, чтобы он был строг к какому-нибудь ученику. После этого случая он не позволял себе ни одного слова, которое можно было бы истолковать так, что мастер разгневан. Ведь тот ученик почувствовал себя настолько виноватым, что совершил самоубийство. Бывают такие люди...
Будда говорит, что есть хорошие и плохие лошади. Хорошие лошади — это те, которым достаточно тени кнута. Вам не нужно бить их — одна лишь тень кнута...
Должно быть, этот ученик был очень близок к истине. Это большая редкость — чувствовать такую вину за то, что ты предал мастера. Он обещал быть сознательным, но утратил сознательность. Он не мог думать ни о чем другом. Он покончил с собой.
С того дня у Пифагора появилось правило: избегать всякого гнева — даже если гнев во благо, не гневаться. Гнев действует как яд: даже если у вас добрые намерения, он отравит все доброе и уничтожит все прекрасное.
На людях, явно ль, тайно ли —
всегда противься злу...
Что такое зло? Бессознательность — это зло. Действовать бессознательно — это зло. А что такое добродетель? Действовать сознательно — это добродетель. Пифагор не дал миру никакой морали; ни один истинный мудрец никогда не приносит в мир никакой морали. Истинная мудрость всегда подает только сигнал: что бы вы ни делали, станьте более бдительными. На людях, и тайно, и явно — будьте сознательны, поступайте сознательно.
