Ознакомительная версия.
Вот почему тот и другой выглядят похожими: сумасшедший верит, а будда доверяет. А вера и доверие кажутся похожими. Безумец един, будучи абсолютно бессознательным, и будда тоже един, но будучи абсолютно сознательным. А единство похоже: безумец отбросил рассудок, рациональные рассуждения, разум, и будда тоже отбросил рассуждения, рациональность, разум. Этим они похожи, но вместе с тем они существуют на разных полюсах. Один упал ниже человеческой природы, а другой поднялся над человеческой природой.
Современная психология будет оставаться некомпетентной до тех пор, пока не начнет изучать будд. Она будет оставаться неполной, ее понимание будет оставаться неполным, частичным, а частичное понимание опасно. Частичная истина очень опасна – она еще более опасна, чем ложь, поскольку дает вам ощущение правоты.
Современная психология должна совершить квантовый скачок. Она должна стать психологией будд. Она должна глубоко проникнуть в суфизм, в хасидизм, в дзен, в Тантру, в йогу, в Дао. Только тогда она действительно станет психологией. Слово «психология» означает «наука о душе». А пока это еще не психология, это еще не наука о душе.
Существуют две возможности: вы можете опуститься ниже себя, или вы можете подняться над собой.
Станьте такими же сумасшедшими, как Будда, Бахауддин, Мухаммед, Христос. Станьте такими же сумасшедшими, как я. И в этом безумии есть невообразимая красота, потому что все прекрасное рождается из этого безумия, вся поэзия рождается из этого безумия. Величайшие переживания жизни, величайшие экстазы жизни рождаются из этого безумия.
Инициируя вас в саньясу, я на самом деле инициирую вас в безумие такого рода. Это место принадлежит сумасшедшим людям.
Последний вопрос:
Ошо, кто такой мазохист, и кто такой садист?
Я слышал такое определение мазохиста и садиста.
Мазохист просит: «Избей меня, отхлещи меня, посади меня на цепь».
Садист отвечает: «Нет, не буду».
На сегодня достаточно.
Аяз был сотрапезником и невольником великого завоевателя Махмуда, Сокрушителя идолов, монарха Хазны. Когда-то он появился при дворе как жалкий невольник, а Махмуд сделал его своим советником и другом.
Другие придворные завидовали Аязу и следили за каждым его движением, рассчитывая уличить его в каком-нибудь проступке и тем самым способствовать его падению.
Однажды эти завистники явились к Махмуду и сказали: «О, тень Аллаха на Земле! Знай, что, будучи верными твоими слугами, мы не спускали глаз с твоего невольника Аяза. И теперь мы пришли, чтобы сообщить, что каждый день, после того, как Аяз покидает твой двор, он запирается в маленькой комнате, куда никому больше не дозволено заходить. Он проводит там некоторое время, а затем возвращается в свои собственные покои. Мы опасаемся, что эта его привычка может быть связана с некой преступной тайной: возможно даже, что он общается там с заговорщиками, строящими планы покушения на жизнь вашего величества».
Долгое время Махмуд не хотел слушать никаких обвинений против Аяза. Однако тайна запертой комнаты терзала его ум до тех пор, пока он не почувствовал, что ему придется допросить Аяза.
Однажды, когда Аяз выходил из своей личной комнаты, перед ним внезапно появился Махмуд, окруженный придворными, и потребовал провести его туда.
– Нет, – ответил Аяз.
– Если ты не позволишь мне войти в эту комнату, все мое доверие к тебе как к верному и преданному слуге улетучится, и впредь у нас никогда больше не будет прежних отношений. Выбирай, – сказал свирепый завоеватель.
Аяз заплакал, а затем распахнул дверь комнаты и позволил Махмуду и его челяди войти. В комнате не было никакой мебели. В ней был один лишь вбитый в стену крюк. На крюке висел потрепанный и залатанный плащ, а под ним лежали посох и миска для подаяний.
Король и его придворные не могли понять значение этого открытия.
Когда же Махмуд потребовал объяснений, Аяз ответил:
– Махмуд, я многие годы был твоим невольником, твоим другом и советником. Я старался никогда не забывать о своем происхождении и по этой причине каждый день приходил сюда, чтобы напомнить себе о том, кем я был. Я принадлежу тебе, а мне принадлежат лишь мои лохмотья, мой посох, моя миска и мое скитание по земному лику.
Ла иллаха ил Алла – Нет бога кроме Бога. Нет цели кроме цели. И цель эта неотделима от источника; источник и цель – одно и то же явление. Это одна из наиболее важных вещей, которые следует понять: чтобы достичь цели, нужно достичь источника. Альфа есть омега.
Продолжая пытаться прийти к цели, вы будете вечно скитаться и никогда не вернетесь домой. Если же вы начнете искать источник, вы не только найдете источник, но окажется, что вы нашли также и цель. Когда источник найден, круг замыкается.
Бог – это не то, куда мы идем, Бог – это то, откуда мы приходим. А наши глаза устремлены к далеким звездам. Мы продолжаем смотреть вперед. Мы ориентированы на дальнее, отдаленное, но все эти цели, которые мы создаем, – лишь проекции нашего собственного ума. Подлинная цель – это то, откуда мы приходим. Она в самой нашей природе, в самом нашем существе, это сама основа нашего существования.
Хуэй Хай пришел к великому мастеру Ма-цзы. Мастер спросил у него:
– Зачем ты сюда явился?
Хуэй Хай ответил:
– Я пришел в поисках просветления.
Мастер сказал:
– Зачем нужно было покидать свой дом и пускаться в странствия, пренебрегая своим собственным сокровищем? Я ничего не могу тебе дать. Почему ты ищешь просветления у меня?
Посетитель стал добиваться от него правды:
– Но что такое это мое сокровище?
Мастер ответил:
– Это тот, кто только что задал этот вопрос. Он содержит в себе все и не испытывает недостатка ни в чем. Нет необходимости искать его снаружи себя.
Поиск заранее предполагает, что цель находится далеко. В поиске принимается как само собой разумеющееся, что цель не здесь-и-сейчас, что она не внутри вас, что она – не вы. Самим условием поиска является то, что цель отлична, отделена от вас и находится где-то в другом месте, и, чтобы ее найти, ее нужно искать.
Эта предпосылка делает ищущего несчастным. Ищущий живет в страдании и неудовлетворенности, потому что он отправился в неправильное путешествие. Ищущий никогда не найдет Бога, потому что Бог – это не искомое, а сам ищущий.
Единственный религиозный вопрос, который стоит задавать, – это: «Кто я?» Он означает глубокое погружение в свое собственное сознание, все большее и большее приближение к своему центру. И когда вы его достигнете, когда подобно стреле проникнете в этот центр, вы с удивлением обнаружите, что ни в чем никогда не было недостатка, ничто не было утрачено, что вы никогда не покидали своего дома, вы всегда были здесь, хотя ваш взгляд и странствовал где-то далеко. Только ваш взгляд странствовал где-то далеко – вы сами все время были в своем доме. Но ваш ум, ваши мечты, ваш взгляд, ваши идеи – все они оставили вас и странствовали по всему миру.
Ма-цзы прав. Он говорит: «Зачем ты сюда явился? Какой смысл тебе сюда приходить? Почему ты покинул свой дом?»
Эти высказывания – не обычные высказывания, они очень символичны. «Дом» не означает просто обычный дом. Он имеет в виду Бога. Ма-цзы говорит: «Зачем ты покинул свой источник? К чему эти ненужные странствия? Все, что тебе нужно, уже есть. Твое сокровище – у тебя внутри. Зачем ты сюда явился?»
Хуэй Хай ответил: «Я пришел в поисках просветления».
И это главная ошибка всех искателей. Просветление нельзя искать, и если вы его ищете, то никогда не найдете. Просветление – это когда нет поиска. Просветление – это когда нет никаких желаний, нет даже желания просветления. Просветление – это когда вы спокойны, безмятежны, безмолвны, и нет ни ума, ни желаний, когда идти некуда, когда вы внезапно оказываетесь здесь и сейчас. Это самое мгновение и есть просветление: внутри вас взрывается свет – вы становитесь светом.
Хуэй Хай сказал: «Я пришел в поисках просветления». А поиск ведет каждый, под разными именами. Вы можете называть это блаженством, можете называть это Богом, можете называть это просветлением, истиной, любовью, красотой – неважно, как вы это называете, но каждый что-нибудь ищет. Все люди в мире – искатели. Мир наполнен искателями.
И запомните: человек, который ищет деньги и власть, не отличается от искателя, который гоняется за Богом. Это все тот же поиск. Объект поиска не меняет сути поиска – качество поиска остается тем же самым.
Что это за качество? Это напряжение между тем, какой вы есть, и тем, каким бы вы хотели быть. А хочет быть Б – это поиск. Бедный хочет быть богатым, непросветленный хочет быть просветленным, безобразный человек хочет стать красивым, неизвестный человек хочет стать знаменитым. Все это один и тот же поиск. Поиск означает недовольство тем, какой вы есть.
Ознакомительная версия.
