Субхути сказал:
— O нет. Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цветоформу, звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, „дхармы“. Это и называют сротапанна.
— Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина может ли быть такая мысль: „Обрел я плод сакридагамина или нет?“
Субхути сказал:
— O нет. Превосходнейший в мире, И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это и называют сакридагамином.
— Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анагамина такая мысль: „Обрел я плод анагамина или нет?“
Субхути сказал:
— O нет. Превосходнейший в мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином.
— Субхути, как ты думаешь, может ли у архата быть такая мысль: „Я достиг архатства или нет?“.
Субхути сказал:
— О, нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом. О Превосходнейший в мире, если бы у архата была мысль: „Я достиг архатства“, то он облекся бы в „я“, „человек“, „существо“ и „долгожитель“. О Превосходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства, О Превосходнейший в мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье, но Субхути в действительности не действует где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье.
Будда сказал Субхути:
— Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил бы от будды. Зажигающего Светильник?.
— О, Превосходнейший в мире. Так Приходящий в действительности не получил у будды Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Дхарме.
— Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?
— Нет, O Превосходнейший в мире, И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением.
— По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, сознание, не пребывающее в цветоформе, не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и в „дхармах“, такое сознание должны они породить. Они должны не пребывать где-либо и породить это сознание. Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело будет подобно Сумеру, царю гор, то будет ли его тело большим?
Субхути сказал:
— Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом.
— Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?
— Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них.
— Субхути, я сейчас поистине поведаю тебе, что если добрый муж или добрая женщина наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи больших миров, что и число песчинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?
Субхути сказал:
— Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире.
Будда сказал Субхути:
— Если добрый муж или добрая женщина возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, что следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми дэвами и асурами всех мировых периодов как место, в котором находятся ступы Будды. Тем более если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в изучении высшего, первейшего и удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.
Тогда Субхути сказал Будде:
— O, Превосходнейший в мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?
Будда ответил Субхути:
— Название этой сутры „Алмазная праджняпарамита“ и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какой-нибудь Закон?
Субхути сказал Будде:
— Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий.
— Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах больших миров?
Субхути сказал:
— Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире.
— Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?
— Нет, о, Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками.
— Субхути, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше.
Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее смысл, пролил слезы и сказал Будде:
— Удивительно, о Превосходнейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но этот истинный образ тогда не будет образом. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным образом. О Превосходнейший в мире, сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения, И каким образом? У этих людей не будет образа „я“, образа „человек“, образа „существо“, образа „долгожитель“. И каким образом? Образ „я“ есть не-образ. Образ „человек“, образ „существо“, образ „долгожитель“ также есть не-образы. И по какой причине? Они удалят все образы, и их тогда назовут всеми буддами.
Будда сказал Субхути:
— Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о высшей парамите как о не-высшей парамите. Это и называют высшей парамитой.
— Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине? Прежде, когда царь Калики разрезал мою плоть, я не имел образа „я“, образа „человек“, образа „существо“, образа „долгожитель“. И по какой причине? Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы „я“, „человек“, „существо“, „долгожитель“, то необходимо родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения, В то время я также не имел образа „я“, образа „человек“, образа „существо“, образа „долгожитель“. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-самбодхи. Он не должен породить сознание, пребывающее в цветоформе, не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и дхармах. Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и говорил, что сознание бодхисаттвы не должно пребывать в цветоформе, и только тогда следует совершать даяние. Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах» и еще учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей, Субхути, в Законе, который обрел Так Приходящий, в этом Законе нет ни действительного, ни «пустого». Если мысль бодхисаттвы пребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не пребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца.
