Когда мы в соответствии с эзотерической философией начинаем мыслить шире, перед нами развёртывается более впечатляющая перспектива постоянной любви и единения между индивидуальными эго, чем нам предлагалось ограниченным кредо экзотерического христианства. “Матери любят своих детей бессмертной любовью”, — говорит Е. П. Блаватская. И причины для этого бессмертия в любви легко постигаются, когда мы понимаем, что это — те же самые эго, которые играют так много ролей в драме жизни, что опыт каждой роли зарегистрирован в памяти души, и что между душами нет никакого разделения, хотя во время воплощения они, возможно, не понимают этого факта во всей его полноте и красоте.
“Мы всё ещё вместе с теми, кого потеряли в материальной форме, причем гораздо ближе к ним сейчас, чем когда они были живы. И так не только в фантазиях дэвачани, как могут вообразить некоторые, но в реальности. Ведь чистая божественная любовь — не только лишь цветок человеческого сердца; её корни — в вечности. Святая духовная любовь бессмертна, и рано или поздно все те, кто любил друг друга подобной духовной любовью, будут вновь приведены кармой к воплощению в одной и той же семье”. (“Ключ к теософии”, стр. 101.)
У любви “есть свои корни в вечности”, и те, к кому мы настоятельно привлечены на земле, есть эго, любимые нами в прошлых земных жизнях и жившие с нами в дэвачане; после возвращения к земле эти устойчивые узы любви соединяют нас снова и снова, увеличивая силу и красоту связи, и так далее, до тех пор, пока все иллюзии не закончатся, и тогда сильные и совершенные эго будут стоять бок о бок, разделяя опыт их почти безграничного прошлого.
Когда исчерпаны причины, которые принесли эго в дэвачан, и собранный опыт полностью ассимилирован, душа снова начинает чувствовать жажду разумной материальной жизни, которая может быть утолена только на физическом плане. Чем выше уровень духовности, чем чище и благороднее была предыдущая земная жизнь, тем дольше будет пребывание в дэвачане, мире духовных, чистых и благородных следствий. (Я здесь не рассматриваю особые обстоятельства, относящиеся к тем, кто форсировал своё собственное развитие, и ступил на путь, который ведёт к адептству в течение очень небольшого числа жизней.) “Среднее время пребывания (в дэвачане) от десяти до пятнадцати столетий”, — говорит нам Е. П. Блаватская, и цикл из пятнадцати столетий — один из наиболее отчётливо отмеченных в истории (См. Руководство № 2, “Перевоплощение”, стр. 60–61, третья редакция). Но в современной жизни этот период сильно сократился из-за большего влечения и привязанности человека к физическим объектам. Далее нужно помнить, что “среднее время” не является временем, проведённым в дэвачане любым человеком. Если один человек проводит там 1000 лет, а другой — 50, «среднее» будет 525. Дэвачанический период будет длиннее или короче в зависимости от типа жизни, которая предшествовала ему; чем более духовной, интеллектуальной и эмоциональной (высшего типа) была деятельность, тем дольше будет сбор урожая; чем больше было действий, направленных к эгоистической выгоде на земле, тем короче будет дэвачанический период.
Когда за длинное или короткое время опыт ассимилирован, эго готово возвратиться, и оно несёт с собой свой, теперь уже увеличенный опыт, и любой дальнейший рост оно может осуществить в дэвачане по линии абстрактного мышления. То есть в дэвачане “в некотором смысле мы можем приобрести большее знание; то есть мы можем развить любую способность, которую хотели и старались развить в течение жизни, при условии, что это касается абстрактного и идеального, например, музыки, живописи, поэзии и тому подобного…” (“Ключ к теософии”, стр. 105.)
Но эго — умершее для дэвачана, чтобы снова родиться на земле — встречает после пересечения порога дэвачана на пути вовне, в “сфере земного плана” семена зла, посеянного в его предыдущей жизни на земле. Во время дэвачанического отдыха оно было свободно от любой боли, любого страдания, но зло, которое оно сделало в своём прошлом, было в состоянии приостановленной анимации, но не смерти. Как семена, посеянные осенью, бездействуют под поверхностью почвы до весенней поры, но, затронутые тёплым дождём и проникающей энергией солнца, начинают набухать, и зародыш расширяется и растёт, так и посеянные нами семена зла бездействуют, пока душа отдыхает в дэвачане, но выпускают свои корни в новой личности, которая начинает формироваться для воплощения возвращающегося человека. Эго должно поднять ношу своего прошлого, и эти зародыши или зачатки, появляющиеся как урожай прошлой жизни, есть скандхи — удачно позаимствованное слово наших братьев-буддистов. Они состоят из материальных качеств, чувств, абстрактных идей, тенденций ума, ментальных сил, и в то время как чистый аромат их присоединился к эго и пошёл с ними в дэвачан, всё, что было грубым, низменным и злым оставалось в состоянии приостановленной анимации, упомянутой выше. Они поднимаются эго, переходящим границы земной жизни, и встраиваются в нового “человека плоти”, в котором будет жить истинный человек. И таким образом, продолжается круг рождений и смертей, вращается колесо жизни; продвигается цикл необходимости до тех пор, пока не будет закончена работа по созданию совершенного человека.
Роль нирваны для завершающего цикла перевоплощения аналогична роли дэвачана для каждой земной жизни, но здесь было бы неуместно какое-либо обсуждение этого восхитительного состояния. Она упомянута лишь для того, чтобы завершить рассмотрение «послесмертия», потому что для человека, строго ограниченного узкими рамками его низшего сознания, трудно найти слова, объясняющие ему нирвану и не искажающие её смысла. Чем она не является, уже было заявлено — это не «уничтожение», и это не разрушение сознания. М-р А. П. Синнетт эффектно и кратко описал нелепость многих идей Запада о нирване. Он говорит об абсолютном сознании и продолжает:
“Мы можем использовать такие выражения, как интеллектуальные инверсии, но для ординарного ума — находящегося во власти своего физического мозга и порождённого мозгом интеллекта — они не могут иметь реального значения. Всё, что могут передать слова, нирвана — это высочайшее состояние осознанного покоя во всеведении. Это было бы нелепо, в конце концов, снова перейти к различным обсуждениям, которые проходят в среде изучающих экзотерический буддизм, относительно того, означает или не означает нирвана уничтожение. Мирских сравнений оказывается недостаточно для выражения представлений, к которым прибегают при рассмотрении этого вопроса специалисты эзотерической науки. Имеет ли какое-либо значение для высочайшей репутации аристократа чрезвычайное взыскание суда? Действительно ли деревянная ложка — символ наиболее известного преимущества в обучении? (“Wooden spoon” — самый тупой студент, прим. пер.) Такие вот примеры лишь слабо символизируют нелепость вопроса, считает ли буддизм, что нирвана эквивалентна уничтожению”. (“Эзотерический буддизм”, стр. 197, восьмая редакция.)
Так, мы узнаём из “Тайной доктрины”, что нирвани возвращается к космической деятельности в новом цикле проявления, и что «нить сияющая, которая нетленна и растворяется лишь в нирване, возникает из неё в своей целостности в тот день, когда Великий Закон вновь призывает всё сущее к действию». (Цитата из “Тайной доктрины”, т. II, стр. 83. Изучающему неплохо бы прочитать для полного представления предмета “Замечание относительно нирваны” Дж. Р. С. Мида в «Люцифере» за март, апрель и май 1893. Переиздавалось в “Теософических анализах”.)
Контакты между землей и другими сферами
Теперь мы уже в состоянии видеть различия между типами коммуникаций, возможных между теми, кого мы по глупости делили на «мёртвых» и «живых», как если бы тело было человеком, или человек мог умереть. “Коммуникации между воплощёнными и развоплощёнными” было бы более удовлетворительной формулировкой.
Во-первых, давайте уберём, как неподходящее, слово “дух”, потому что дух не общается с духом каким-либо постижимым нами способом. Тот самый высокий принцип не проявляется в плоти; он остаётся скрытым источником всего, вечной Энергией, одним из полюсов бытия в проявлении. Слово неопределённо используется для обозначения высшего интеллекта, живущего и действующего вне любых состояний материи, которые мы можем вообразить, но чистый дух в настоящее время столь же непостижим для нас, как и чистая материя. А так как мы имеем дело с возможными «коммуникациями» обычных людей как получателей информации, мы исключим слово “дух” в максимально возможной степени, чтобы избавиться от двусмысленности. Но, традиционно обозначая эго, слово “дух” часто встречается в цитатах.
Рассмотрев стадии, через которые человек проходит после «смерти», или избавления от тела, мы можем без труда классифицировать сообщения, которые можно получить, или явления, которые можно увидеть:
