Молитва является тем дополнительным сигналом, через который мы осуществляем связь с Сущим. Когда нам плохо и когда нам хорошо, через неё мы можем находить отклик Целого, ответы на свои вопросы и гармонию с миром. Через молитву мы становимся ближе к Нему, молитва помогает нам открыться для благодати Его.
Есть люди, которые считают унижением для себя обращаться к кому-нибудь, всё равно к кому, за помощью. В их системе ценностей просьба о помощи является признанием собственной слабости; тот же, кому адресуется просьба, наоборот, возвышается над просителем.
Такая позиция полна ложной гордости и крайне нерелигиозна, люди, занимающие её, никогда не смогут молиться искренне.
Это крайний случай. Полно и промежуточных ситуаций, в которых просьба о помощи кажется просящему унижением, но само это ощущение не выражено столь явно. Эго формулирует свою трудность следующим образом: «Господь и так знает моё положение и внутреннее состояние, зачем же я буду Его беспокоить и отвлекать своими проблемами?» Таким образом, демонстрируется ложное смирение и принятие. После этого человек может свободно и безбоязненно богохульствовать, говоря: «Господь, видимо, испытывает меня, давая мне всё более тяжёлые испытания» или: «Возможно, Ему не до меня, ведь Он велик, а я — ничтожен». Их гордость в этот момент раздувается вместе с эго.
Другие люди занимают такую же позицию по отношению к Мастеру. Они думают примерно так: «Ну, раз уж ты Мастер, давай, проявляй свои способности, ты же должен видеть меня насквозь… указывай, что мне с собой делать». В этом случае игра эго заключается в проявлении напускного смирения а также оставлении себе лазейки в виде возможности упрекнуть Мастера в том, что тот так и не смог разобраться в сложной внутренней организации ученика и не оказал адекватной помощи.
Непонятно только одно: почему люди, ведущие себя подобным образом, считают, что Господу Богу или Мастеру больше нечего делать, кроме того, как искать способы им помочь? Довольно эгоистично, не правда ли?
Тот, кто не просит о помощи, — не хочет её, что бы при этом он себе ни воображал. Если он молчит, следуя своей обусловленности, которая питает гордыню, — он идиот; если он думает, что страх равен скромности и смирению, — он обманывает себя. И не важно, чего он боится: того, что будет выглядеть глупо, или же того, что помощь придёт и его жизнь необратимо изменится, а он к этому не готов.
Попытка вмешиваться в чужую жизнь, когда тебя об этом не просят, влияя на неё соответственно своему пониманию того, что хорошо и правильно, есть форма насилия над человеком. Такого рода насилие часто осуществляется родителями или государством, возникающий при этом гнев на них вполне закономерен.
Если Господь станет по поводу и без лезть в наши дела, оказывая свою бесконечно ценную помощь и поддержку, не заботясь о том, хотим мы того или нет, это будет насилием и нарушением пресловутой свободы человеческой воли. Именно возможность просить или не просить Его о помощи, принимать или отвергать её даёт нам выбор и ощущение этой самой свободы.
«Под давлением всё ухудшается» — гласит один из законов Мёрфи. Насилие в мире духа приводит к результатам, обратным ожидаемым,
Поэтому нельзя ничего сделать для искателя, если он не просил об этом. Поэтому молитва создаёт возможность для схождения благодати.
Наши действия формируют поле наших возможностей, наши поступки определяют наше возможное будущее. Умение правильно понять свои трудности и необходимость в помощи, умение сформулировать и выразить свою просьбу создают для нас возможность получения ответа на неразрешимые, казалось бы, вопросы и обнаружение выхода из ситуаций, напоминающих тупик. «Просящему дано будет» — напоминайте себе эту истину в те моменты, когда ум, опьянённый дурацкими идеями, станет нашёптывать вам, что просят и унижаются только слабаки и глупцы, ибо никогда ещё искренняя мольба не оставалась без ответа.
Идеальный мир — это мир, полностью соответствующий нашей обусловленности и ожиданиям. Он соответствует воспитанной в нас вере. Он подчиняется правилам, которым стараемся подчиняться мы.
В идеальном мире все люди изначально добры, а правители денно и нощно заботятся о своих подданных. В нём всегда торжествует справедливость, зло наказано, а преступники пойманы и уже исправляются, сидя в тюрьмах.
В идеальном мире нас всегда ждет светлое будущее и всеобщее равенство и братство. В этом благословенном мире люди правдивы и вежливы. Если им и приходится солгать, то это делается ради общего блага.
Супружеские пары здесь любят друг друга; муж заботится о жене, а жена о муже, и они хранят обоюдную верность до самой смерти. Они воспитывают детей, окутывая их любовью, и дети отвечают им тем же.
В идеальном мире любой солдат готов отдать жизнь за Отчизну, а любой специалист и впрямь является профессионалом своего дела и всегда может помочь.
Идеальный мир — это рай для настоящих святых: в нём они почти не едят, абсолютно не пьют, а только молятся за всех людей.
Чистота и порядок вещей в этом мире незыблемы, они подчинены раз и навсегда установленным законам, и каждая вещь находится там, где ей и положено быть.
Каждый из нас имеет в себе некую схему, представление идеального мира, проецируя её на окружающую нас действительность. Причем, согласно закону дуальности мира, часть людей несет в себе неидеальный мир, полный цинизма, где всё то же самое, что и в идеальном, только наоборот.
В силу широко распространившейся шизоидности во всех слоях общества сейчас в основном мы имеем в своих головах некую смесь двух миров: что-то нами по-прежнему идеализируется, что-то цинично оскверняется.
Любая идеальная модель существования, принятая нами за основу восприятия себя и мира, требует соответствующего поведения. Это требование рождает в нас тревогу, поскольку заставляет постоянно сравнивать своё настоящее поведение с идеальным. Несоответствия между ними приводят нас к страданию и возникновению беспокойства, которое толкает нас к исправлению себя. Несоответствие между идеальной моделью мира и той реальностью, которую мы имеем, приводит к тем же результатам.
Человек, несущий в себе идеальную или циничную модель мира, не сможет адекватно воспринимать то, что есть вокруг него. Он регулярно будет страдать и отрицать реальность. Оправдывать свое страдание он будет несовершенством (ущербностью) мира и людей. Деятельный человек в этой ситуации начнет переделывать окружающий мир и людей, т е. станет политиком, миссионером или организует общество защиты животных. Пассивный человек замкнётся в узком мирке, пытаясь приспособить его под свои требования, или, как водится, сопьется.
Несоответствие реальности тому, что мы о ней думаем, — одна из ключевых проблем, которую необходимо осознать всем, кто пытается найти Истину. Убеждения не равнозначны знанию. Вера в истину не означает переживание её и, тем более, понимание того, во что веришь. Не поняв законы, по которым строится наше восприятие мира, мы не можем ни изменить, ни использовать их, ни, тем более, выйти за их пределы.
Отрицая данную нам реальность в угоду идеям, которые и придуманы-то не нами, мы не можем её постигнуть. Если нам не удастся принять данную нам жизнь со всем её многообразием и противоречиями, мы не сможем почувствовать любовь ни к себе, ни к людям, ни к миру. Если у нас и возникнет чувство, похожее на любовь, это будет результат наших усилий по следованию правильному, идеальному образу себя.
Пока мы не сможем чувствовать истинную, не воображаемую любовь, нам недоступно восприятие Бога, Создателя всего.
Пока мы не поймём этого и не станем исследовать свои идеальные миры, чтобы избавиться от них, нам придется обвинять в своём несчастье окружающих и время от времени переставлять мебель в квартире, надеясь, что от этого наш маленький мирок станет чуть-чуть лучше.
В утилитарном мире каждая вещь имеет предназначение и должна быть использована соответственно ему. Бесполезные вещи отрицаются, их не существует, всему находится применение, пусть даже после специальной переработки.
В утилитарном мире всё должно иметь цель и способ употребления.
Учёные раскрывают законы физического мира и тут же ставят их на службу благодарному человечеству. Материалисты готовы насиловать Природу до полного уничтожения последней; и всё это, конечно же, ради блага людей.
Утилитарность, существующая в обыденном, телесном мире, безо всякого труда проникает в мир духа, принимая в нём самые причудливые формы достижения просветления, истины и долголетия. Нельзя не заметить, что вся реклама просветления строится на пропаганде беспричинной радости и блаженства. Сюда же подтягиваются объяснения типа «просветление — это состояние абсолютной свободы» или «просветление — это когда тебя ничего не волнует и проблем нет». По сути, все объяснения такого рода обращены к людям, мечтающим избавиться от проблем и страданий, а также обрести состояние блаженства; эти объяснения лежат в плоскости ума. На тебя давят обстоятельства — тебе предлагается освобождение, ты измучен неврозом — вот тебе блаженство… Само понятие просветления при таком подходе становится утилитарным; оно позиционируется как средство облегчения для невротизированных человеческих масс. И, конечно, такое состояние довольно легко имитируется: просто нужно демонстрировать всем своё хорошее настроение, часто улыбаться и вести себя нарочито расслабленно, мягко показывая последователям, что все их жизненно важные вопросы не более чем глупые пустяки для такой высокодуховной личности как ты. Из-за своей протемнённости они этого ещё не поняли, в отличие от тебя.
