Но, конечно, наука изучения внутренних энергий намного шире и многоаспектнее. Причем аспект поддержания здоровья — сугубо казалось бы прагматическая выгода — оказывается здесь далеко не самой главной темой. Есть еще немалое множество разных других аспектов, нюансов и явлений…
Так, энергия Ян основывается на сжимании мускулов вокруг костей; энергия Инь скорее напоминает сильный порыв ветра с далеких полей, который овевает вас. Согласно теории кунг-фу шаолиньской школы, именно энергии Янского типа являются главной движущей силой.
В противоположность этим взглядам, Тайцзи-цюань, школы Дзю-до и и Айкидо, акцентирует внимание в основном на те формы энергии, которые требуют опыта и искусства, на энергии Иньского типа; в школах Тайцзи-цюань внешняя мускульная сила не имеет никакой ценности. Тот, кто полагается на грубую силу мышц, верит, что чем больше он будет сосредоточиваться на ней, тем более значительной она станет. Ценители же умелой и искусной энергии знают, что эффективность ее использования зависит от умения вырабатывать энергию и обращаться с ней.
Так или иначе, искусный контроль внутренних энергий в динамике и в статике означает, прежде всего, сначала требование научиться их распознавать. В методическом плане имеет потому ценность ознакомиться с теми энергиями, распознавать которые учатся все мастера Тайцзи-цюань.
В очень хорошем руководстве Чжэнь Гуна «Внутренние энергии в Тайцзи-цюань» — для достаточно продвинутых учеников — приводятся следующие типы: выделяемые как бы по их функциональному или «физиологическому» типу:
(1) энергия чжань-нян (привлечение и удержание); (2) энергия дин (слушание); (3) энергия дун (интерпретация);(4) энергия цзоу (прием); (5) энергия хуа (нейтрализация); (6) энергия цзе (занимание);(7) энергия фа (высвобождение);(8) энергия инь (увлечение); (9) энергия ти (поднимание); (10) энергия чжэнь (погружение); (11) энергия на (схватывание); (12) энергия гай (открывание); (13) энергия хэ (закрывание); (14) энергия бо (рассредоточение); (15) энергия мэн (отражение); (16) энергия лю (откат назад, «пропускание в сторону»); (17) энергия ци (надавливание); (18) энергия ань (толчок); (19) энергия цай (подтягивание); (20) энергия ле (разделение); (21) энергия чжоу (удар локтем); (22) энергия гао (удар плечом); (23) энергия цзу (скручивание); (24) энергия шуань (разрушение); (25) энергия цюань (схватывание); (26) энергия цзюань (сверление); (27) энергия цзе (перехватывание); (28) энергия лэн (замораживание); (29) энергия дуань (прерывание); (30) энергия цунь (дюйм); (31) энергия фэнь (разделение); (32) энергия доу-цзяо (шатающаяся проволока); (33) энергия доу-соу (игривое потряхивание); (34) энергия цзе-де (складывание); (35) энергия цзя (вытирание); (36) энергия пи (снимание кожуры); (37) энергия сюй (обманная); (38) энергия линь (приближение).
Из перечисленных категорий или функциональных подтипов энергий, развиваемых в комплексах Тайцзи-цюань, много неясностей сразу же возникает с 3-ей, 30-й, а также с 5-й и 6-й… Как их трактовать, как переводить?
Вообще, если говорить об искусстве Тайцзи-цюань, то без личного руководства Мастера вы если и добьетесь повышения осознанности движений, но не больше. Главное, что вам никто не расскажет своевременно о ваших ошибках.
И, тем не менее, я рекомендовал бы приведенный только перечень подтипов внутренних энергий для самостоятельной проработки и распознавания независимо от того, занимаетесь ли вы Тайцзи-цюань, или нет. Здесь важны наработки в распознавании внутренних энергий, а не узкие прикладные или прагматические выгоды.
Возможно, что вы не увидите сначала в приведенном выше перечне энергий Тайцзи-цюань значимых различий между отдельными категориями: весь этот список вам может показаться очень субъективным и даже излишне детализированным. Поэтому имеет смысл привести мой собственную типологию — то есть типы движения энергий в занятиях ци-гун или любой иной гимнастикой:
ТИПЫ ДВИЖЕНИЙ ЭНЕРГИИ
(в стилях Тайцзи-цюань, Багуа, Синъи-циюань, Шаолинь кунг-фу, Тэквон-до, тенсегрити, южноамериканских практиках и т. д.)
(1) линейное движение сверху-вниз (в пракиках энергетического «промывания», сквозной поток до тех или иных границ);
(2) линейное движение снизу-вверх;
(3) линейное движение спереди-назад в горизонтальной плоскости (реже — сзади-наперед), когда энергии «лицевого щита» или «передней пластины» вбираются сначала к центру аурического коконаЖ, а затем могут переводиться назад, для укрепления спины;
(4) центростремительное движение, вбирание, сжатие по горизонтали (в горизонтальной плоскости);
(5) центростремительное движение, вбирание, сжатие в вертикальной плоскости;
(6) центробежное движение в горизонтальной плоскости, или горизонтальное растяжение;
Примечание: может заканчиваться ударом, а может и нет;
(7) центробежное движение в вертикальной плоскости
(8) вращение с угловой скоростью в горизонтальной плоскости — например, суфийское кружение или вообще кружение в танце;
(9) вращение с угловой скоростью в вертикальных плоскостях — например, Микрокосмическая Орбита;
(10) кристаллизация, или алхимическое осаждение энергий от тонкого к грубому;
(11) возгонка, или алхимическая сублимация энергий от грубого к тонкому;
Особо подчеркнем, что перечисленные типы касаются только направления движения энергий, а не описывают все разнообразие движений тела или частей тела. Последние лучше классифицировать другими категориями и понятиями. Например, вращение одних только рук — собирание энергий…
Особое значение — сцепление энергий и сцепляющие движения…
Откат тела (лю) — также особое движение… Но о них уже говорилось чуть выше. Да и, вообще, все эти детали более подробно анализируются с квалифицированным наставником Тайцзи или тренером кунг-фу или, наконец, в самостоятельных тренировках.
Особо стоит отметить, что десятый и одиннадцатый типы — они связаны с молитвенными практиками и медитативной работой с энергиями. Так что алхимический аспект молитвенной практики в приведенном только что перечне виден налицо…
Для чего прежде всего я привел эти типы? — в основном для планирования режимов самостоятельных тренировок. Не устану повторять: вы можете делать любые движения и изобретать любые упражнения, лишь бы вы сами понимали их назначение и ясно отдавали себе отчет, что именно и для чего именно вы делаете те или иные упражнения.
И, планируя собственные комплексы медленных движений или любых сходных упражнений, я бы посоветовал вам учесть этот мой список, так чтобы ваш комплекс включал бы в себя движения всех перечисленных категорий. Тогда ваш комплекс для самостоятельных занятий будет всесторонне гармоничным и предельно полным в техническом смысле применительно к перемешиванию и развитию внутренних энергий.
Прежде всего, научитесь распознавать в своих индивидуальных комплексах из медленных движений такие виды энергии как: привлечение и удерживание, а на более продвинутых стадиях (скорее всего, спустя несколько лет тренировок) пропускание (лю) и толкание; причем внутри последних научитесь отличать толчок (ань) от отражения (мэн)…
Постарайтесь получше усвоить характеристики каждого из видов, а затем — попробовать интегрировать их и еще дальше практически распознавать.
В любом случае, для развития способности вырабатывать энергию и управлять ею вам необходимо прикладывать вполне определенные усилия. Пусть даже по 15–20 минут ежедневно.
Кроме того, слабо понимая конечные цели практики, не понимая, каким образом можно использовать энергии Праны-Ци, вы в перспективе вряд ли вообще сможете овладеть искусством мобилизации энергий внутри своего тела. И, если вы не уверены в способах использования ци, — тогда результатом будет полнейшее неведение относительно истинного значения намерения разума и связи последнего со любой системой промежуточной алхимии формы.
Недаром говорится, что «для того чтобы достичь вершины, необходимо начать путь у подножия»; и еще: «прежде чем оказаться в далеких краях, надо вначале освоить округу».
Чтобы осознать истинный смысл использования энергии, необходимо не только постоянно выполнять начальные элементы, фундаментальные принципы Тайцзи-цюань (или любой достаточно хорошей системы, например, стиль Парящего журавля, хотя последний и очень сильно отличается от Тайцзи-цюань), но и молиться Господу, медитировать и пытаться постигать скрытые смыслы за внешней видимостью многих явлений.
