Кеннет Медоуз - Шаманский опыт

Барабан — особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. В былые дни американские индейцы предпочитали брать шкуру буйвола, а теперь наиболее распространенным материалом является козлиная или оленья шкура

На обратной стороне барабана имеется оплетка из полосок кожи, расположенных, как спицы в велосипедном колесе. В центре, где «спицы» перекрещиваются, закреплен кусочек мягкой ткани или кожи, образующий ручку для переноски барабана. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек.

По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного. Когда вы приобретете или изготовите барабан, не торопитесь разрисовывать его, потому что краску нельзя будет смыть. Подождите до тех пор, пока у вас не появится более ясное представление о своей личной силе.

Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками.

Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение — ритм вашей Жизненной Силы — с ритмами Космоса, или «сердцебиением» Вселенной. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нейроны, нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров.

Человеческий мозг представляет собой невероятно сложную сеть взаимосвязанных нейронов, соединенных с другими клетками. В нормальном состоянии осознания информация передается в виде электрических импульсов. В шаманском трансе передача информации происходит иным образом. Медицина установила, что в человеческом мозге содержится до десяти миллиардов нейронов — примерно столько же, сколько звезд в Млечном Пути, и в два раза больше, чем людей на Земле. Хотя полоса частот для основной шаманской деятельности лежит между 160 и 220 ударами в минуту, выбор точной частоты, вызывающей смещение восприятия, зависит от личных ритмов организма.

Барабан, пригодный для шаманской работы, лучше всего приобрести у мастера, имеющего представление о шаманизме и уважающего принципы шаманского учения.

Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром.

Традиционно «говорящая» палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. Таким образом, она учит нас быть хорошими слушателями и ясно выражать свои мысли, чтобы другие могли понять нашу точку зрения.

"Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями — властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.

Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола.

Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана.

Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав. Для кур ильницы подойдет мелкая керамическая миска размером с большую пепельницу, а еще лучше — крупная створка от раковины

Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или «союзника» (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием.

Маятник состоит из небольшого груза — например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, — подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7–8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым «я». Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.

Маятником можно пользоваться для оценки внешних условий, определения участков недомогания и дисгармонии в человеческом теле, ауре или чакрах. Кроме того, его можно использовать как поисковый инструмент для определения источников воды или залежей минералов. Список возможностей использования маятника можно продолжать почти до бесконечности.

Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы

Древко, вырезанное из прямой ветки, представляло стихию Земли и физическое тело. Оно символизировало силу и крепость самой жизни.

Наконечник и оперение стрелы прикручивались к древку полосками сыромятной кожи, представлявшей стихию Воды. Высыхая, кожа сжималась, еще прочнее соединяя с древком наконечник и оперение, сливая их в единое целое. Такое соединение уподоблялось сжатию спиральной силы и эмоциональной энергии человека.

Индеец делал наконечник стрелы из камня или металла, закаленного в пламени, поэтому наконечник представлял стихию Огня. Он служил напоминанием о том, что энергия Огня идет во благо при разумном использовании, но может быть опасной.

Оперение, направляющее путь стрелы через стихию Воздуха, символизировало свободный дух человека.

Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.