Ознакомительная версия.
Уэйн: Я говорю о том, что это резонанс между двумя объектами (я сейчас говорю о структуре этого). Есть два объекта – гуру и ученик – и по какой-то космической причине между ними возникает резонанс. Для ученика, когда резонанс присутствует, переживание Гуру (Источника) возникает из этого резонанса. Без резонанса было бы просто два объекта.
Множество людей проходят мимо Аруначалы и не чувствуют никакого резонанса. Но для Раманы Ма-харши присутствовал резонанс с горой, поэтому для него эта гора была гуру. Многие ездили к Рамешу и не чувствовали никакого резонанса. Для них он был просто еще одним приятным индусом. Но для меня Рамеш – гуру, потому что между нами присутствует резонанс.
В: Это милость? Уэйн: Мы называем это милостью, потому что получаем приятные ощущения. Оно приносит такое невероятно прекрасное чувство. В зависимости от природы ученика оно часто сопровождается раскрытием сердца и чувством благодарности к объекту, который мы называем гуру, потому что это единственная существенная вещь, к которой ученик может приложить свою благодарность. Гуру как Абсолют не имеет ни формы, ни вещественности, поэтому благодарить некого и не за что. Гуру как объект становится той точкой, на которую направлена благодарность, потому что это то, что можно почувствовать. Но человеческий гуру-объект, если он мудрец, знает, что он не создает резонанс.
В: Гуру тоже испытывает резонанс?
Уэйн: Не напрямую. Он наблюдает переживания ученика, и видеть это – чудесно. Можно испытывать глубокие чувства, видя, как распустился прекрасный цветок. То же чувство мудрец испытывает, когда видит, что в ученике случился резонанс. Но вы не будете чувствовать гордость за распускание цветка. Не возникнет личного чувства, что вы являетесь его источником, ведь это произошло само собой, случайно. И в этом случае это прекрасно, резонанс в ученике великолепен.
Но отношения гуру и ученика не всегда прекрасны. Они могут стать отвратительными, если в гуру все еще присутствует ложное чувство авторства. Гуру видит, что ученик смотрит на него и видит Бога, переживает Тотальность. И если у гуру еще осталось ложное чувство авторства, он говорит: «Она смотрит на меня и видит Бога – следовательно, я Бог». Это то самое подтверждение, которого всегда ищет ложное чувство авторства. Когда такое происходит, возникает мания величия, и в отдельных случаях результат трагичен.
В: Необходим ли резонанс с другим объектом или между двумя объектами, чтобы ученик стал Просветленным? Уэйн: Нет, он не имеет никакого отношения к Просветлению. Он связан с переживанием Гуру, а это не Просветление. Просветление не относится к переживанию, оно не относительно. Просветление Тотально.
В: Некоторые учителя говорят: «Будь осознан, наблюдай свои мысли, наблюдай свое дыхание». Полезны ли эти практики в свете Живого Учения?
Уэйн: Я бы сказал, что если вы изучите все мировые учения, вы можете составить список рекомендаций по поводу чего угодно. Будут ли они полезны или нет, можно с уверенностью сказать лишь впоследствии. Когда кто-то говорит вам: «Это мне помогло», – вы можете попробовать это и обнаружить, что вам это не помогло нисколько. Или, возможно, вам это будет полезно, и вы посоветуете кому-то еще, а ему или ей это не поможет никак. Нет способа предсказать практически, будет ли вам полезно конкретное учение или нет.
В: И что тогда делать? Уэйн: Делайте все, что вам нравится. Делайте то, что считаете лучшим в данный момент. По мере углубления понимания вы начнете видеть, что вы делаете то, к чему вас ведет Источник.
В: Я обсуждал некоторые концепции с одним веданта -свами и он мне сказал следующее: «Концепция не-авторства и приятия очень хороша, но эффективна только для опытных ищущих, которые уже очистили ум медитацией, джапой и т. д. А для грубой личности концепция не-авторства может немного снизить чувство вины и принести некоторый покой, но неконтролируемое возбуждение ума по-прежнему будет мучить вас». Вы не могли бы что-то сказать об этом?
Уэйн: Концепции неделания и приятия не относятся к медитации, джапе, йоге и тому подобному. Это указатели, а не техники, и эти указатели могут оказаться полезными для одних и бесполезными для других. Можно составить иерархию ищущих и сказать, что некоторые указатели действуют только для ищущих высшего ранга, а другие вещи полезны ищущим низшего уровня, но кто будет решать это? Вероятно, всякие свами.
Очевидно, что разных людей притягивают разные учения. Я даже могу сказать, что этот
свами в целом прав, поскольку это Живое Учение обычно привлекает тех, кто уже прошел через различные попытки, практиковал различные медитации, совершал
джапу и пытался сделать то, что предписывали различные учения. После всех этих практик некоторые начинают интересоваться этим учением.
В: Вы согласны с учителем, который недавно говорил, что «большинство современных учений адвайты двойственны и укоренены в глубоком неведении»?
Уэйн: Думаю, многие учителя чувствуют, что учения других укоренены в глубоком неведении, [смех] В духовных учениях часто наблюдается серьезный недостаток скромности, то есть они претендуют на звание Истины и считают другие учения невежественными.
В абсолютном смысле я не считаю никакое учение неоспоримой Истиной. Все они условны, все они указатели – даже мое! Не нужно быть гением, чтобы понять, что, сравнивая одну не-истину с другой не-истиной, можно получить только различные степени не-истины!
Все учения двойственны. Они и должны такими быть. Как только вы открываете рот, это уже двойственно. Нет недвойственных учений, за исключением Безмолвия. Я не имею в виду безмолвие, которое есть отсутствие речи, я имею в виду истинное Безмолвие.
В: Так зачем задавать вопросы?
Уэйн: Вопросы или приходят или не приходят. Я не говорю, что вы должны пойти и поискать их. Обычно у тех, кто сюда приходит, есть вопросы – независимо от того, могут они их сформулировать или нет. Обычно у них есть один фундаментальный остающийся без ответа вопрос о природе Того-Что-Есть.
В: Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж оба подчеркивали, что самоисследование должно сопровождаться постоянной глубокой искренней устремленностью в задавании этого вопроса. Это ведущий принцип, да?
Уэйн: В некоторых случаях это может стать очень мощным ведущим принципом. В других случаях люди могут очень быстро потерять его из виду. Заметьте, они не говорили, где взять эту искреннюю устремленность. Они говорили, что она должна у вас быть, но не говорили, где ее взять. Вы заметили?
И они оба говорили, что Сознание делает все. Сознание делает все. Они оба категорично заявляли, что Сознание делает все. Так что да, у вас должна быть искренняя устремленность, но получите вы ее или нет, никак от вас не зависит.
В: Значит, важно само исследование?
Уэйн: Абсолютно. Но даже когда вам приходит ответ и вы говорите: «Ага, я ведь действительно не автор своих действий, мое исследование открыло мне, что я не существую», – Живое Учение говорит, что это знание, которое у вас теперь есть, ограниченно, поскольку оценено как знание. Оно было содрано с Понимания и стало отображением. Как отображение это – препятствие, поскольку, когда вы что-то узнаете, исследование прекращается. Такое знание – утешительный приз для побежденного, который уполномочивает вас давать сатсанги, писать заумные комментарии и разглагольствовать в форумах о том, что истинно.
В этом Живом Учении мы указываем на нечто гораздо более глубокое, что обнаруживается в трансцендентном Осознавании, которое могут отражать такие высказывания. У вас может возникнуть прозрение, но в тот момент, когда это прозрение преобразуется в событие или знание, вы отходите от самого прозрения.
В: Вы имеете в виду, что мы не можем сознательно обрести Истину? Что это нечто, что мы можем почувствовать, но не помыслить? Уэйн: Именно. Разница между трансцендентным Знанием и изречением истины – это разница между едой и ее описанием в меню.
В: В одной из ваших книг кто-то спросил: «Так что нам делать со всем этим знанием?» – и вы ответили: «Да ничего, черт возьми!» Разве это не абсурд? Уэйн: Это абсурд с точки зрения индивида с ложным чувством авторства. А с пониманием, что поиск и ответы – это все часть Того-Что-Есть, это уже не абсурд. Это часть объединенного Целого, где весь процесс абсолютно совершенен.
В: И какая разница между абсурдом и совершенством? Уэйн: Совершенно абсурдная!
В: Можно спросить о причине и следствии? Означает ли это, что Просветление приходит или не приходит независимо от того, разговариваем мы или не разговариваем, задаем вопросы или не задаем? Уэйн: Именно так. Не бывает прямой связи причины-следствия. Мы указываем на то, что задавание вопросов или их отсутствие – это движение в Сознании. Это что-то, что случается или не случается. Живое Учение становится тоньше и тоньше, точнее и точнее в направлении вас на Источник всего, что происходит. Обычно люди, которые приходят сюда, уже испробовали множество практик и методов. После попыток с помощью усилий уложить Просветление на лопатки, может возникнуть восприимчивость к этому более тонкому и гибкому подходу.
Ознакомительная версия.
