Тис. Тис символизирует смерть и вечную жизнь. Он может быть очень старым, но при этом и ядовитым. Из тиса можно извлечь вещества, которые использовались ведьмами и шаманами. Возможно, именно на тисе висел Один, находясь под влиянием его ядра, приносящего мудрость. Тис часто называют «barrask». Возможно, Иггдрасиль был тисом.
Липа. Липа ассоциируется с магией любви и женской магией. Она связана с богиней Фрейей. Под липой встречались влюбленные, чтобы получить благословение дерева. Она — также дерево справедливости и закона.
Рябина. Рябина означает мегин и защиту. Красный цвет ягод рябины связан с Тором. В нордической мифологии рябина спасает Тора в подземной реке.
Яблоня. Яблоня — это дерево жизни. Дерево богини Идуны. Идуна — богиня вечной молодости. Именно она дает богам плоды жизни, которые предохраняют их от старения.
Изучите эти деревья, их характер, то, как они выглядят. Помедитируйте под ними и ощутите их силу. Деревья могут быть сильными союзниками. Часто магические инициации и просветление наступают под деревом. Узнайте и о других деревьях и их характере.
Культовое место — это пространство, посвященное божественным силам и само по себе обладающее особой силой. Часто это природные места, такие, как священные источники, особое дерево, пейзаж или скала. Культовое место может также быть храмом или могилой. В нордическом культе все это — места, обладающие природной силой. Вселенная — это сеть онда и мегина. На земле источник этой силы — горячее ядро планеты. В нордической традиции этот источник назывался Драконом. В традиции дракон — это реальное существо, передающее жизненную силу земле. С приходом христианства и монотеизма атаке подверглась не только старая вера, но и дух земли и природы. Посмотрите, например, на мифы о победителях драконов. Крест — это меч, пронзающий землю, тело дракона. Церкви строились в старых священных местах. Однако древние силы от этого не исчезли, наоборот, языческое наследие проникло в храмы. В самых древних церквях, построенных на «точках дракона», присутствие языческих сил особенно ощутимо. В северной магии важную роль играют поля силы и энергетические линии, которые называются «линиями дракона». Эти линии видят ясновидящие и ощущают чувствительные люди. Линии можно обнаружить при помощи таких приспособлений, как маятники, рамки и т. д. Эти знания относятся к древней традиции, но до сих пор сохранились в сельской местности. Один из наиболее ранних документов, посвященных этому вопросу, — книга темных искусств «Le Dragon Rouge» XVI века. Все древненордические культовые места строились с учетом расположения линий дракона.
Изучение энергетических линий культовых мест при помощи маятника или рамки очень важно для понимания нордической традиции. Медитация в таких местах может принести ощутимые плоды. Многие из священных мест устроены таким образом, что вызывают возмущения в сети сил. С этими местами можно проводить магическую работу, даже не имея с ними непосредственного контакта. Если построить культовое место в соответствии с традицией, то в округе произойдут серьезные изменения. Место нужно также строить в точке силы. Рассмотрим подробнее три вида культовых мест: каменные круги, лабиринты и могильные холмы.
Каменный круг. Такая конструкция иллюстрирует цикличность времен года, дней, часов и месяцев. На севере эти места использовались для встреч и проведения тинга.[5] Самые важные круги создавались в виде восьмилучевой звезды с крупным камнем посередине. В конце каждого луча помещался большой камень, а между ними — еще по два камня. Всего в круге было 24 камня. Такая конструкция обладает значительной силой, функционируя как полный рунный ряд и колесо. Центральный камень помещается на точке силы. Небольшие круги можно изготовить из восьми камней и одного в середине. Круги становятся местами магических встреч, рунных ритуалов и призывов к богам. Камень, находящийся в центре, можно использовать в качестве алтаря.
Лабиринт. В Скандинавии есть сотни лабиринтов разных размеров. Они использовались в особых ритуалах. Также их называют «змеиными камнями». Это не те лабиринты, в которых можно заблудиться. Существует два основных их вида. Наиболее распространенный содержит путь к центру, в котором расположен немного более крупный камень. Из лабиринта выходят тем же путем, каким заходили в него. В менее распространенных лабиринтах — змеевидный путь, который сначала проводит человека к центру, а потом выводит наружу. Остановимся на более распространенных лабиринтах. Они созданы для танцев и вызывания транса. Змеевидные пути гипнотизируют, они символизируют мозг и сознание. Лабиринт строится на вершине воронки силы, которая содержит врата на «обратную сторону». Лабиринт символизирует Хель, подземный мир, смерть и рождение. Вход в центр лабиринта — это возвращение в изначальное чрево. Выход из лабиринта — рождение. Вход в центр лабиринта с последующей медитацией на этом месте — сильное магическое действие. Это способ общения с Хель и обретения тайной мудрости рун. Последующий выход символизирует повторное рождение. В центре лабиринта часто стояла молодая женщина. Те, кто входил в лабиринт, должны были «спасти ее» и вернуть «на волю». Такая тема присутствует во многих мифах, где женщина символизирует божественную искру, запертую в материи. В центре лабиринта можно обрести ощущение единства, увидеть сеть Урд, руны и онд, освободить душу. Путь через лабиринт можно сравнить с процессом инициации в утарк.
Классический лабиринт строится следующим образом:
Могильные холмы. Могильный холм в виде корабля — это судно для достижения обратной стороны. У них форма кристалла, и они находятся в местах, где сила земли создает нечто вроде вакуума в пространстве и времени. Иногда их называют «хрустальными вратами» и верят, что с их помощью можно совершать путешествия в другие миры и состояния сознания. Еще важнее найти верное место для постройки холма. Сама конструкция способствует созданию энергетической структуры, открывающей врата, однако для достижения большего эффекта следует найти место, где существуют природные врата. Холм строится так же, как и символ нордического мирового дерева. На нем можно сидеть или лежать, они подходят и группам магов. Ниже приводится пример такой конструкции.
Искусство сейда — один из наиболее важных аспектов нордической магии. Это — темная традиция, напоминающая путь левой руки. Сейд — это техника, которая включает в себя экстатический транс, позволяющий освободить душу или ворд. Сейд можно сравнить с «маленькой смертью», во время которой практикующий обретает возможность видеть будущее и неведомое. Сейд дает множество магических способностей и тесно связан с искусством изменения формы (hamfarir). Нордическая традиция различает «белый сейд», связанный со знаниями об урожае, временах года и будущем, и «черный сейд», который связан с ритуалами смерти и проклятиями. Сеидом занимались вельвы, мудрые женщины, и небольшое количество мужчин. В древности считалось, что сейд — очень немужское занятие. Однако это не помешало Одину овладеть такой полезной техникой. За это Локи высмеивает его в «Перебранке Локи»:
«А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан,
средь людей колдовал,
как делают ведьмы, —
ты — муж женовидный».
Искусство сейда связано с женскими таинствами, потому что связано с рождением и смертью, вратами, через которые проходит душа. Богиня сейда — Фрейя, сейд в целом характерен для нордического ведьмовства. Полеты на метлах — наследие сейда. Фаллический жезл использовался в сейде для достижения экстаза. Фрейя обучила Одина сейду, при помощи которого он мог видеть будущее и наказывать людей безумием, болезнью или смертью. Сейд связан с искусством экстатических предсказаний, практикуемым на Тибете и в других частях мира.
Классическое описание сейда приводится в рассказе об Эрике Реде. Мудрая ясновидящая Торбьерг, чьи девять сестер тоже были ясновидящими, ходила из дома в дом. Люди хотели знать о будущем и об урожае. Она приходила, одетая в синий плащ, украшенный камнями. Плащ был подшит кожей, а на шее ее висело ожерелье из стеклянных бусин. Торбьерг носила капюшон из кожи ягненка и перчатки из меха кошки. Кошка — животное Фрейи и связано с сеидом. Обувь Торбьерг была сделана из телячьей кожи, с длинными язычками, на которых висели латунные колокольчики. На поясе висела кожаная сумочка с магическими принадлежностями, в руке был посох, украшенный латунью и жемчугом. Все ее вежливо приветствовали и угощали «кашей из козьего молока», которая в действительности готовилась из сердец определенных животных. Для сейда устанавливалось высокое сиденье, а вокруг усаживались женщины. Одна из женщин пела магическую песню, «vardlokkur», обязательную при сейде. Песня была столь прекрасной, что, по словам мудрой женщины, прилетало множество духов. Большинство из ее предсказаний также оказывались верными.
