На самом деле, и в нашем народе живёт традиция. То, что мы не догадывались о собственной традиции — свидетельство того, как сильно мы были одурманены. Ведь академические науки признают даже идею традиции у эскимосов, готтентотов, индийцев и прочих «дикарей», используя их материал для своих исследований. Разумеется, традиция есть и у нас. Есть серьёзные причины того, что она была, и остаётся малоизвестной. Её должно было держать в тайне ради безопасности жизней и душ носителей традиции, и ради того, чтобы обеспечить передачу свода знаний — чтобы они не пали жертвой костров, кинжалов, яда или сумасшедшего дома. Неисчислимое множество обладавших знанием погибли при подобных обстоятельствах, потому что было известно, кто они, и какое ценное сокровище они сохраняют. Традиция передавалась различными способами: и устно от отца к сыну, и в записях. Но в последнем случае — лишь так, чтобы уже обладающий знанием, и располагающий ключом мог прочесть истинную суть написанного. И вот, ключ не был утерян, как о том по различным причинам был вынужден заявить Лист, но до сих пор был сохраняем в подлинности. Причиной того, что свод знаний, переданный Листу и его школе по большей части не известен из иных источников является вера Листа в то, что ему позволено преподнести знание лишь в осторожной, завуалированной форме.
Начиная с этого номера, «Hagal» будет основываться на знании носителя традиции, поделившегося с нами фрагментами сведений, которые могут быть открыты сегодня. Вместе с этим, читатели нашего журнала берут на себя серьёзную обязанность. Согласно древней традиции, знание не может быть передано кому–либо в готовой форме, законченным и заранее истолкованным. Скорее, оно передаётся в форме, подталкивающей воспринимающего к собственной работе. Успех зависит от того, способен ли ученик как–то взаимодействовать со сводом знаний, и готов ли он перейти на более высокий уровень.
Мы не устанем подчёркивать, что рунология должна быть истолкована в исключительно духовном плане, и мы решительно отвергаем какую–то её связь с материалистическими, магическими или оккультными идеями, взглядами, желаниями и действиями, поскольку предприятия такого рода крайне противны чистой изначальной доктрине, а потому, с ошибочным использованием рунологии верующим наносится вред — за который должны нести ответственность те, кто предпринимает такие действия.
Может оказаться так, что у того или иного читателя появится возможность сравнить представляемое нами знание с живой традицией посвящённого, тайно проживающего в его окрестностях, и обнаружатся искажения большей или меньшей значимости. Таких случаев следует ожидать, как неизбежных при нынешнем положении дел. Мы просим вас сообщать нам об этом, так, чтобы ваш рассказчик мог посовещаться с нашим знающим при нашем посредстве, или получил возможность высказаться. Только в таком обмене взглядами может быть снова обнаружено древнее ядро — там, где оно не было сохранено в традиции неприкосновенным. Таково наше поручение, которое мы открыто даём нашим читателям.
Есть и ещё один вспомогательный момент, которого мы просим вас строго придерживаться. Мы не будем открывать имени нашего посвящённого. Попытки приблизиться к нему, проистекающие из любопытства или страсти к сенсациям бессмысленны. Всякий, кто не является искренне преданным нашему делу, а лишь случайно участвует, и лишь частично вовлекает себя и свои действия в такие материи, не сможет получить от нас ничего. Мы с радостью обойдёмся без них. Мы провозглашаем принцип, бывший руководством к выбору знати среди наших предков:
Вначале твой народ,
Потом твой клан,
И лишь потом ты сам!
Примечание: В понимании изначальной ирминической веры, поздний период германской культуры, каким он представлен в нордической традиции, отмечает период упадка, поскольку именно в это время негерманские влияния, частично расового, частично религиозного характера, стали очевидны. Замечательное описание этой ситуации изложено в книге «Mitgards Untergang» доктора Бернарда Кюммера (Leipzig: Pfeiffer, 1927).
Приложение B: Космос в представлении наших предков
Габриэль Дехенд[61]. (из «Hagal» № 12 (1935), четвёртая тетрадь, стр. 51–53)
Согласно древней традиции, зримое представление о космосе среди наших предков было таковым: Дух вращается вертикально, а Материя — горизонтально (рис. 1). Это представление было основным мотивом всех примордиальных религий, оно представляет так называемую «Мистерию верховного знания».
В результате этих вращений возникают два плана, вертикально наслаивающихся друг на друга, как видно на схеме: план Духа и план Материи. Самые удалённые точки обоих планов соединены, что даёт нам образ двух треугольников, один сверху, другой снизу. Эти формы являются основой всего «Знания». Они содержат глубочайшее знание о «Got» и «Al» (рис. 2).
Христианская церковь также овладела этим символом, но разделила его на нечто «небесное» и «земное». Таким образом, он оказался лишён глубинного значения, наиболее важного содержания. Здесь у северного человека была похищена — и вполне намеренно, с целью большей власти над народом — основа его знания о том, что «Божественное» и «Земное» составляют нерасторжимое единство, в котором лишь мы одни можем найти ответы на последние загадки космоса (Got, Al). Уже в самых старейших из церквей два треугольника оказываются разъединёнными; они известны как небесное «Божье око» и земной «человек креста» (рис. 3). Но поразительная глубина смысла этих двух диаграмм открывается только в их союзе (рис. 7). Это мы раскроем в дальнейшем обсуждении. (См. также «Hagal» № 7, 8, 9 (1934)).
И в вотанизме два треугольника уже разделены, поскольку Эдда, передающая нам культ Вотана, была записана во времена, когда христианство уже проникло на германскую территорию.
Верхний треугольник представляет Дух, обретающий сознание в Материи, посредством добавления течения Энергии (рис. 4). Нижний треугольник становится образом «распятого», или, в культе Вотана, «Одина, висящего на Мировом древе» (рис. 3).
При наложении двух треугольников проявляется космический образ «Vyrfos» (рис. 5). Там, где духовный луч пересекает план Энергии–Материи (общий для обоих планов), возникает сознание, выражаемое образом «осознающей головы», или «говорящей головы», рассматриваемой людьми как «подобие Бога», голова, как вместилище разума (рис. 6).
Теперь рассмотрим Дух, как он показан на рисунке — в нисходящем движении (по направлению стрелок), и на обратной стороне — восходящем. Дуга круговращения повёрнута к нам, «доступная нашим чувствам» — это «циркуляция сознания», «посюсторонняя» часть наших жизней, а другая половина — «циркуляция бессознательного», «потустороннее».
Когда Дух, в вечном обращении, приближается к плану Энергии–Материи, готовому проявиться, как потенциальный «план» — тогда в нём пробуждается «Воля к становлению». Это представлено в точке пересечения (скрытых) линий творения, в центре «Божьего ока». Эта Воля пересекает план в отрезке дуги, то есть сохраняет Материю при помощи течения Энергии, и погружает сознание жизни в Al в творение (рис. 7, пересечение вертикальной оси I с горизонтальным планом следствий). (Также об этом в «Hagal» № 7, 8, 9 (1934)).
Теперь Дух–Энергия–Материя сливаются в единство. Формируется причина–руководство–структура–единство. Жизнь, как движение, содержит в себе непреклонную тягу, стремится к «вечному» зачатию, которые частично ограничивает само себя, поскольку «лишённые сущности» Дух, Энергия и Материя стремятся погрузиться в Ничто, в N–yule, в Al. Теперь становится ясно, почему стремление к деторождению необходимо (not–wendig)! Оно вращает (wendet) Нужду: обратное погружение в «Ничто».
Так Дух может, посредством этого «обращения» (Wende) или «смерти», войти в «потустороннюю циркуляцию» — там, в «Бессознательном» он протекает через те же уровни (точки), что и в «посюсторонней циркуляции»: здесь обретают значение законы «причины» и «следствия». Бессознательная воля пробуждается в Духе, чтобы осознать себя — бессознательно она обретает самоощущение, в момент, когда пересекает план Энергии–Материи на той стороне. Воля, чтобы вернуться к Got, бессознательно поднимается к зачатию «в Духе», и так возвращается к точке Got–Духа — согласно закону причины и следствия, чтобы войти на сознательный уровень циркуляции «обновлённой» (рис. 7).
Так нам становится понятен этот примордиальный, вечный закон «Ara–Ryta» — Ryt–mik (ритм), создающий из причины (Ur–sache) следствие, которое становится новой причиной, из которой рождается обновлённое следствие, «бесконечно». Также отсюда ясно, что некая персона (например, священник), или любое другое «существо» никак не может «отпустить нам грехи» или освободить от вины. Лишь мы сами можем сделать это, превращая скверное следствие плохой причины в причину благости, которая должна будет родить благое следствие согласно закону Ara–Ryta.
