Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.
КОММЕНТAРИЙ: Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с умерщвлением животных. Подобно этому, кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Это неизбежно. Aналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не разориться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого полностью невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, ибо они соответствуют его природе.
Здесь Кришна делает очень хорошее сравнение. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огонь. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, отказывающийся от выполнения своего долга, не может быть уверен в том, что, приняв на себя обязанности брахмана, он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. В этом смысле пример с огнем и дымом весьма показателен. Когда зимой мы вынимаем из огня раскаленный камень, дым ест нам глаза и нос, но это вовсе не значит, что нужно прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это не всегда приятно. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. Это совершенство деятельности. Когда человек исполняет свои обязанности для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, мы обретаем способность увидеть свое духовное «Я», то есть достигаем самоосознания.
ТЕКСТ 49
асакта-буддхих сарватра
джитатма вигата-сприхах
наишкармйа-сиддхим парамам
саннйасенадхигаччхати
асакта-буддхих - тот, чей разум свободен от привязанностей; сарватра - везде; джита-атма - тот, чей ум побежден; вигата-сприхах - лишенный материальных желаний; наишкармйа-сиддхим - совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности; парамам - высшее; саннйасена - отречением от мира; адхигаччхати - обретает.
Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства - свободы от кармы.
КОММЕНТAРИЙ: Поистине отречься от мира - значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы - частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности предназначены для того, чтобы доставлять наслаждение Господу. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, - истинный санньяси, отрекшийся от мира. Действуя в подобном умонастроении, он обретает удовлетворение, ибо все, что он делает, он делает ради Верховного Господа. Поэтому такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, помимо духовного блаженства, которое приносит ему служение Господу. Считается, что санньяси свободен от всех последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, естественным образом достигает этого совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называют йогарудха, совершенством йоги. Aналогичное утверждение есть в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат. Тому, кто черпает удовлетворение в самом себе, не нужно бояться никаких последствий своих поступков.
ТЕКСТ 50
сиддхим прапто йатха брахма
татхапноти нибодха ме
самасенаива каунтейа
ништха джнанасйа йа пара
сиддхим - совершенство; праптах - тот, кто обрел; йатха - как; брахма - Всевышний; татха - так; апноти - достигает; нибодха - пойми; ме - Меня; самасена - в кратком изложении; эва - непременно; каунтейа - о сын Кунти; ништха - ступень; джнанасйа - знания; йа - которая; пара - трансцендентна.
О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.
КОММЕНТAРИЙ: Господь рассказывает Aрджуне о том, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто выполняя предписанные ему обязанности и посвящая свои действия Верховной Личности Бога. Высшей ступени, осознания Брахмана, достигает тот, кто ради удовлетворения Верховного Господа отказывается от плодов своего труда. Таков путь самоосознания. По-настоящему совершенным знанием является чистое сознание Кришны, о чем говорится в следующих стихах.
ТЕКСТЫ 51 - 53
буддхйа вишуддхайа йукто
дхритйатманам нийамйа ча
шабдадин вишайамс тйактва
рага-двешау вйудасйа ча
вивикта-севи лагхв-аши
йата-вак-кайа-манасах
дхйана-йога-паро нитйам
ваирагйам самупашритах
аханкарам балам дарпам
камам кродхам париграхам
вимучйа нирмамах шанто
брахма-бхуйайа калпате
буддхйа - разумом; вишуддхайа - полностью очищенным; йуктах - занятый; дхритйа - с решимостью; атманам - ум; нийамйа - подчинив; ча - также; шабда-адин - звук и прочее; вишайан - объекты чувств; тйактва - отвергнув; рага - любовь; двешау - и ненависть; вйудасйа - отбросив; ча - также; вивикта-севи - живущий в уединенном месте; лагху-аши - мало едящий; йата - обузданы; вак - речь; кайа - тело; манасах - тот, чей ум; дхйана-йога-парах - погруженный в транс; нитйам - постоянно; ваирагйам - к отрешенности; самупашритах - прибегнувший; аханкарам - ложного эго; балам - ложную силу; дарпам - ложную гордость; камам - вожделение; кродхам - гнев; париграхам - стяжательство; вимучйа - оставив; нирмамах - лишенный чувства собственности; шантах - умиротворенный; брахма-бхуйайа - для самоосознания; калпате - годится.
Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу.
КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто очистил свой разум, находится под влиянием гуны благости. Такой человек способен владеть своим умом и всегда пребывает в состоянии транса. Он не питает привязанности к объектам чувств и перестает действовать, движимый привязанностью или неприязнью. Человек, достигший такого уровня отрешенности, естественно, стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и полностью владеет телом и умом. У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и умом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным с помощью материальных ухищрений. Выйдя из-под влияния телесных представлений о жизни, он полностью освобождается от гордыни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если ему не удается удовлетворить свои чувства. Он также не стремится завладеть объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхута. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным и невозмутимым. Это состояние описано в «Бхагавад-гите» (2.70):
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».
