Самое страшное место нижнего мира — Эла Гурэн. Именно сюда изгнаны души самых жестоких и порочных людей, чтобы те не могли вернуться в наш мир.
Души людей вроде Гитлера, Сталина, Мао Цзэдуна и других зловещих тиранов в истории человечества, очевидно, тоже здесь; достоверно известно это лишь духам. Шаманы, побывавшие там, говорят о злобных существах, старающихся не выпускать оттуда шаманов. Если вы когда-нибудь отправитесь в Эла Гурэн, позаботьтесь о своей защите и постарайтесь быстрее покинуть это гибельное место.
Завершив изучение нижнего мира, возвращайтесь к Долбору и поднимайтесь вверх по течению. Лучше всего, паря над водой, позволив силе барабанной дроби и окружающих духов нести вас по воздуху. Вы последуете Стезей Птиц, дорогой, по которой души возвращаются в средний мир, когда наступает время перерождения. Вы можете обернуться птицей и лететь в окружении шаманских духов подобно птичьей стае. Взмывайте в небо, над водопадом, устремляясь от входа в нижний мир через сумрак к синеве. Поднявшись ввысь, вы почувствуете, как вас, словно пушинку, подхватит ветер, а звезды будут указывать вам путь. Млечный Путь, небесный шов, путь птиц-душ, оказывается слепком в небесах бегущего внизу Долбора. Посмотрев вниз, вы увидите, что небесный путь, по которому вы следуете, вторит направлению вод Долбора.
Перед вами предстанет удивительная картина. Высоко в небесах — на самом деле за небесами, ибо Стезя Птиц приведет вас в верхний мир, — вы повстречаете исток Долбора. В небесах, позади огромного дерева, вы увидите родник с заводью, исток Долбора. За деревом располагается бревенчатая изба, жилище Умай, матушки-богини и хранительницы людских душ. Если увидите ее, окажите ей почтение, поскольку она может показать вам нечто особое. Души живых существ находятся на ее попечении. Они, подобно птахам, порхают с ветки на ветку, пока не придет черед рождению. Возможно, вы увидите птиц, ныряющих в воды заводи, чтобы отправиться в средний мир, где они войдут в тело ребенка при его появлении на свет6.
Находясь в верхнем мире, вы, возможно, захотите там задержаться, чтобы ближе познакомиться с ним. Пусть духи-помощники направляют вас. Завершив свои труды, ныряйте в воды Долбора, и пусть они несут вас обратно. Постарайтесь освоиться с ощущением погруженности в воды Всеобщего Сознания. Не спешите с возвращением; отдайтесь своим переживаниям и наблюдайте за происходящим вокруг вас, пока воды не принесут вас к устью вашего притока. Достигнув устья, следуйте вверх по течению, пока не придете к истоку, откуда пустились в путь.
Путешествие по Долбору часто оказывается достаточно долгим, так что по возвращении вас может одолевать усталость. Не забудьте поблагодарить духов за те впечатления, которые они даровали вам.
При путешествии по Долбору с целью возвращения пропавшей души шаман обычно из нижнего мира отправляется непосредственно к началу пути, но раз это упражнение предназначено для ознакомления, мне хотелось показать вам все русло Мировой реки. Отправляясь в нижний мир, летя Стезей Птиц к истоку Долбора, а затем возвращаясь в средний мир, вы тем самым проделываете путь, который совершают все людские души со дня смерти до последующего рождения. В этом смысле описанное мной путешествие предстает своего рода переживанием хода перерождения. Пусть оно дарует вам больше впечатлений, радости и опыта!
Сотрудничество с духами
Два раза по девять хонгоодоров,
Два раза по пять шошоологов!
Со множеством белых оленей
У великого белого озера!
С пегими лошадьми
И великими шаманскими одеждами!
Девяносто девять шошоологов (шаманов),
У каждого девять бубнов и колотушек!
Вы, пляшущие на вершинах гор!
Вы, чья паутина как мост!
С неутомимым великим батюшкой,
С великой неукротимой матушкой!
Ваши девять сыновей,
Купающихся в озере Алтайских гор,
С множеством скакунов,
Владыки многих вод,
Десятки тысяч урянхайцев,
Семьдесят тысяч занхатайцев!
Ваши девять дочерей
С ханом на юге!
Воздвигнувшим свой город на юге!
(Ваши духи) со ста восемью светильниками
и с пятьюдесятью восемью шаманскими
обрядами/
Призывание духов-заступников племени хонгоодоров, из книги Б. Д. Базарова «Таинства и практика шаманизма» (Bazarov. «Tainstva у Praklika Shamanizma»
Ваша работа шамана связана главным образом с духами и миром духов. Столь важное значение шаманов для человеческого общества объясняется их связью с духовным миром, служащей мостиком между духами и обществом. В бурятской культуре шаман — это не только знахарь и ведун, но и хранитель идущих от предков традиций. Он имеет доступ к знанию предков через устные предания, поведанные ему другими людьми, но наряду с этим он напрямую общается с духами предков, постигая древнее знание у них. То же относится и к вам, независимо от племенного наследия духов предков, ставших вашими помощниками.
Врачевание, испрашивание блага, защита и привлечение сил природы — все это требует общения с духовными существами, одни из которых доброжелательны, другие — злокозненны. В этой главе я представлю разные способы сотрудничества с духовными существами. Вы также узнаете, что все сущее — не только люди или животные, но даже места на земле и «безжизненные» предметы — обладает духовной составляющей, отражающей их физическое бытие. Именно по этой причине духовные деяния шамана способны приносить зримые плоды в мирской жизни.
Духовная сущность людейУ монголов есть любопытное понятие — сав-шам, означающее «сосуд и содержимое» или «сосуд и вещество». Это слово уместно при разговоре о физическом теле человека. Плоть лишь сосуд, физическая составляющая совокупности многих вещей. Возьмем простой пример: вы видите человека с ящиком пива и, обращаясь с просьбой дать пива, имеете в виду бутылку с пивом. Без бутылки пиво нельзя было бы перевозить, хотя пустая бутылка вам ни к чему. Подобно тому как бутылка и пиво суть разные по своей природе вещи, но полезные для нас лишь совокупно в виде сосуда и его содержимого, так и человеческое тело — сосуд, имеющий мало общего с населяющими нашу плоть, пока она жива, духовными сущностями.
Сибиряки и монголы полагают, что каждый человек представляет собой сплав по меньшей мере трех разных духовных сущностей. Постижение этих трех составляющих внутри себя и окружающих дает в руки важное диагностическое средство для врачевания и иной шаманской работы. В бурятском, как и в других языках, эти три части носят названия, не имеющие соответствий в английском языке. Для удобства я буду именовать их словом «душа», но, обращаясь к ним по отдельности, буду пользоваться их монгольскими наименованиями. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров — верхнем, среднем или нижнем. Их можно представить следующим образом:
1) ами - верхний мир - перерождается; 2) сунесу - нижний мир - перерождается; 3) сульде - средний мир - не перерождается, а становится природным духом.
Верхний мир — родина души ами; ами родственна слову «дыхание». Ами управляет дыханием и иными отправлениями организма. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Она неустойчива, особенно у детей, и чаще всего именно ее недосчитывают, когда пропадает душа. Вне тела она имеет образ птицы. В некоторых сибирских культурах ами стараются закрепить в теле нанесением образа птицы на кожу. Согласно поверьям, своего очередного перерождения ами дожидается, обернувшись птицей, на Мировом Древе в верхнем мире, пока богиня Умай не отправит ее вниз вселяться в тельце новорожденного.
Хотя ами занята главным образом отправлениями тела, она наделена сознанием и хранит в себе память о прошлых жизнях. В своих перерождениях ами старается следовать тому или иному роду. То, что люди часто приписывают генетической памяти, на самом деле оказывается воспоминаниями, хранимыми ами. Таким образом люди несут в себе память своих предков, пусть даже запрятанную глубоко в подсознании. Считается, что однояйцевые близнецы имеют одну ами, что подтверждается наличием у некоторых таких близнецов телепатической связи.
Животные тоже имеют душу ами, поэтому охотники убивают их с должным почтением, поскольку убитый олень следующей весной вернется обратно в этот лес. Что будет, если охотник худо обойдется с оленем и нарушит табу? Душа ами этого оленя посоветует всем оленям, которым предстоит переродиться следующей весной, сторониться того или иного селения или того или иного охотника. В таких случаях приглашают шамана для задабривания духов промысловых животных, чтобы к его сородичам вернулась удача в охоте.
