"Грани Агни Йоги" комментируют эту методику, рассматривая ее внутренние психодуховные закономерности: "Вопрос о воздействии изображений, портретов, фотографий очень глубок. Несомненно одно: отражение в Третьем глазу какого-либо лица устанавливает с ним известную связь. Эта связь устанавливается и без посредства портретов или внешних предметов, а просто лишь путем вызывания мысленного представления данного лица или предмета. Подчеркиваю, "предмета", ибо связь устанавливается со всем, что возникает в виде образа перед мысленным взором и удерживается там известное время" ("Грани Агни Йоги", т. 5, § 19.).
Необходимо отметить, что процесс установления духовной связи ученика с Учителем менее всего напоминает модные в наше время контактерские опыты. Не следует считать, что признаком установления подобной связи должна быть немедленно появляющаяся способность яснослышания и, следовательно, телепатического общения с Учителем. В перспективе, конечно, подобное общение может быть доступно, и в самом Учении говорится о том, что ученик должен готовить себя к непосредственному общению. Однако подобные способности совсем не обязательно должны проявляться непременно у каждого человека, обратившегося к Учению, и притом мгновенно. В действительности для установления духовной связи с Учителем и тем более обретения способности телепатического общения с Ним требуются долгие годы духовной подготовки, напряженного, самоотверженного труда и суровой самодисциплины. Так было даже у ближайших сотрудников Учителей — Рерихов, которые с самого рождения обладали необычными духовными способностями, но постоянное духовно-телепатическое общение с Учителями установили только в зрелом возрасте. Об этом факте, к сожалению, забывают некоторые последователи эзотерических духовных практик, считающие, что путь духовной самореализации непременно должен заключаться в необычных психодуховных проявлениях, в том числе способности общения с существами Тонкого мира путем яснослышания или телепатического приема информации.
Из всего сказанного, конечно, не следует, что стремящийся к самосовершенствованию человек не должен верить в собственные силы, в возможность установления телепатического общения с Учителем вплоть до слышания Его голоса в своем сознании. Как говорится в Учении, в перспективе установление подобной духовной связи возможно. Но не следует ожидать подобных результатов спустя несколько месяцев после вступления на путь духовного самосовершенствования.
Кроме того, признаком установления духовной связи с Учителем не обязательно должно быть именно слышание в сознании Его голоса или тем более способность телепатически принимать от Него информацию. Подобные способности, как правило, даются лишь единицам последователей, имеющих для этого кармически обусловленную миссию. Участие Учителя в жизни ученика может проявляться по-разному, отнюдь не обязательно в форме получения информации путем яснослышания. Главным (хотя и не всегда заметным самому последователю) результатом установления духовной связи с Руководителем является быстрое духовно-нравственное развитие человека, очищение, облагораживание его внутреннего существа, избавление от моральных несовершенств и недостатков. Кроме того, результатом получения духовного руководства со стороны Учителя является увеличение творческого потенциала ученика, более выраженное проявление в самых разных обстоятельствах его жизни духовной интуиции, или, как называется эта способность в Агни Йоге, чувствознания…
Было бы крайне ошибочным считать, что практика духовного общения с Учителем должна основываться исключительно на психотехнических приемах. В Агни Йоге и письмах Е.И. Рерих подчеркивается, что подлинное духовное общение с Учителем строится не на психотехнике, а на глубоких и искренних чувствах любви и благодарности ученика к Учителю за ту жертву, которую Он принимает, беря на себя руководство человеком, стремящимся к самосовершенствованию. Соответственно и ответом ученика на любовь и заботу Учителя также должны быть любовь и преданность Руководителю: "…устремимся к развитию в себе, прежде всего, любви, преданности, признательности, повиновения Иерархии, готовности к принятию каждого бремени, помня, чем тяжелее ноша, тем короче путь. В сущности говоря, именно из любви и преданности вытекают все другие качества, способствующие нашему продвижению, потому и будем растить их, как самый драгоценный цветок; и так как все растет и питается взаимно, то наибольшая любовь принесет и наибольший ответ. Потому окружим Великого Учителя огнем любви, охраним почитание Его, найдем самое бережное, самое высокое понимание Учения и Указов, и священно, молитвенно, в сердечном трепете будем предстоять пред красотою и величием творчества Его! Помните, кто выше поймет, тот выше поднимется и сам" (из письма от 15.01.31).
Но, чтобы быть началом, ведущим к духовному восхождению, любовь должна быть истинной, самоотверженной, а не эгоистичной, какой она часто бывает в отношениях между обычными людьми: "Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало, значит, любовь должна быть сознательна, устремленна и самоотверженна. Творчество нуждается в этих условиях. Если в любви будет замечено самоослабление, разложение и служение самости, то это не будет высшим понятием человечества, поднимающим понятие подвига. Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения" ("Иерархия", § 280).
Почему именно чувство любви считается в традициях и классической, и современной йоги самым лучшим и быстрейшим мостом для установления духовной связи с Учителем? Ответ, даваемый эзотерическими учениями на этот вопрос, прост. В духовно-этическом отношении высшая, духовная форма любви является не только чувством, но и определенным состоянием сознания, служащим основой таких моральных качеств человека, как альтруизм и самоотверженность, в противоположность эгоизму. Эти качества, в свою очередь, являются показателем высокого уровня духовно-нравственного развития человека, открывающего ему путь к подлинному духовному восхождению.
Кроме того, любовь — конечно, подлинная, духовная — является и одним из самых мощных и совершенных видов космической энергии, которую способно генерировать развитое человеческое сознание. Любовь — это не только человеческое чувство, это еще и всеобщий эволюционный закон мироздания. Если в человеческих отношениях любовь проявляется как сильная и бескорыстная привязанность одного существа к другому, то в Космосе этот великий закон выражается во всеобщем магнетизме и притяжении частиц энергии и элементов, образующих Вселенную: "Основа мироздания уявлена на сцеплении энергии, или на любви"; "Космический Магнит и есть так называемая Сила Христа, или Сила Любви".
Любовь и преданность к Учителю Света считаются в Агни Йоге важнейшим условием самосовершенствования. Еще одно важное понятие и одновременно принцип в Учении Жизни — это принцип сердца, теснейшим образом связанный с проблемой духовного самосовершенствования человека.
Принцип сердца
Учение Живой Этики придает огромное значение принципу сердца в духовном развитии человека. Если в классической йоге больше внимания уделялось силе кундалини, то в Агни Йоге, как современной школе йоги, говорится о значении трех основных центров сознания: "Указывается, что кундалини, как центр, уводящий в самадхи, в дальнейшей эволюции уступает свое значение другому центру около сердца. Этот центр называется "Чашею" и является (…) средоточием чувствознания. При расширении сознания чувствознание ведет к действию, которое и является главным отличием будущей эволюции. Центр Третьего глаза действует в сочетании с "Чашею" и кундалини. Эта триада как нельзя лучше характеризует действенное начало ближайшей эпохи. Не уводящее восхищение, но деятельное утверждающее начало предопределено для грядущего подвига человечества". (Н.К. Рерих, "Сердце Азии". См.: Н.К. Рерих. "Знак Эры". М., 2009.)
Значение сердца подчеркивалось и в таких великих философских источниках древности, как Махабхарата. Известный исследователь Махабхараты академик Б.А. Смирнов писал, что тексты этого произведения и в психологическом, и в физиологическом отношении обращают больше внимания на сердце, чем на голову, — для того, чтобы поднять Атмана в Сахасрару (иными словами, поднять силу кундалини до седьмого главного центра — "Лотоса" Брамы, что в классической йоге означает достижение самадхи), йогины направляют свои усилия в область сердца (Махабхарата, VII, часть 2. Книга о Бхишме. Книга о побоище палицами).
О духовном значении сердца говорят и упанишады: в Тайттирия-, Майтри-, Катха-упанишадах говорится о том, что Пуруша (т. е. духовное начало) находится "в пространстве внутри сердца". "Сокровищница пространства в сердце" считается в древнеиндийской философии "блаженством, высшим прибежищем, нашим "я" (Майтри-упанишада, VI, 21–27).
