к душе, это на самом деле не привязанность, это преданность. Я вижу, что придет день, когда ты дашь просветление многим. Бог хочет, чтобы ты полностью освободился от земной зависимости. Но Бог не будет доволен только твоим личным освобождением. Он хочет, чтобы ты, достигнув освобождения, освободил всех тех, кто будет с тобой, у твоих стоп».
Комментарий:
Привязанность-плач тела всегда очень болезненна. Непривязанность-единство души всегда плодотворна. Тело знает, как плакать в одиночестве. Душа знает, как парить в небе-единстве.
Сила искушения почти достигает успеха
Однажды в тот период, когда Нигамананда практиковал аскетизм, он проходил мимо храма, принадлежавшего пожилой женщине. Женщина попросила садху остановиться в ее храме на время, и он любезно прислушался к ее просьбе. Потом она стала просить его принять на себя заботы о храме, и он тоже согласился. Впоследствии они очень привязались друг к другу. Она проявляла к нему материнскую любовь, и он проявлял к ней все хорошие качества своего сердца.
Однажды в храм пришла красивая молодая женщина. Она была глубоко восхищена красотой души Нигамананды и не хотела покидать храм. Нигамананда беседовал с ней на серьезные духовные темы и был очень тронут ее искренними духовными качествами и глубоким духовным пониманием.
Хозяйке храма женщина совсем не понравилась. Она почувствовала, что духовность Нигамананды разрушается. Она отругала молодую женщину, чтобы вынудить ее покинуть храм. Но женщина безрассудно влюбилась в Нигамананду и имела твердое намерение остаться. И постепенно Нигамананда тоже ослабел.
Однажды женщина сказала ему: «Я скопила некоторое состояние и возьму тебя в свой дом. Уверяю, твоя духовность не пострадает. Напротив, я буду помогать тебе медитировать днем и ночью. Давай поженимся. Если мы поженимся, моя помощь будет вполне естественной, и общество не будет критиковать нас. Ты сможешь ускорить свое путешествие к Богу». Итак, они решили пожениться через две недели.
Прежде чем прошли эти две недели, Нигамананда увидел во сне сияющее лицо Учителя. В руках у Учителя была палка, и Нигамананда был потрясен увидев, что Учитель стал избивать палкой его подругу. Он ругал и бил ее безжалостно.
После этого он благословил Нигамананду со словами: «Покинь это место немедленно! Эта женщина не поможет тебе в Богоосознании, она заберет все устремление, которое у тебя сейчас есть, и превратит тебя в уличного нищего».
Не стоит и говорить, Нигамананда немедленно послушался своего Учителя.
Комментарий:
Искренний искатель должен быть бдительным все время, потому что низшие витальные силы легко могут отнять его устремление. До тех пор пока не придет осознание, он всегда может быть искушен и легко может свернуть с пути Истины и Света. Сама природа внешнего мира — искушение. Чтобы преодолеть искушение, искатель должен быть постоянно начеку и всегда подчиняться приказам своей внутренней воли, а не указаниям внешнего мира.
Красота тела проигрывает, красота души плывет под парусами
Для достижения освобождения Нигамананда несколько месяцев практиковал в Бенаресе строгий аскетизм. Однажды он был очень голоден, и у него не было пищи. В безмолвии он обратился к богине изобилия: «Аннапурна, почему у меня нет никакой пищи?»
Вскоре после этого очень уродливая старуха в грязной одежде принесла ему мешок и сказала:
— Пожалуйста, подержи этот мешок с едой, а я схожу искупаться в соседнем пруду. Затем мы поедим вместе.
Нигамананда ждал два или три часа, но она все не возвращалась. Наконец он открыл мешок и увидел внутри изысканную пищу и фрукты. Он съел все сам.
Той же ночью Нигамананда увидел во сне богиню Аннапурну. Она сказала ему:
— Как видишь, голодным никто не останется. Я кормлю всех.
— Ты кормишь всех? — удивился Нигамананда. — Когда же ты кормила меня? Я звал тебя, когда был голоден, но еду принесла мне грязная, уродливая старуха. А ты такая прекрасная и сияющая!
— Это я приходила к тебе в такой форме, — сказала богиня.
— Зачем же ты так поступила?
— Я хотела показать тебе, что могу принимать любой облик. Ты все еще больше заботишься о физической красоте, чем о красоте души. Поэтому я хотела показать тебе, что даже уродливые люди могут иметь хорошее сердце. С этого момента старайся чувствовать, что физическая красота — ничто в сравнении с добрым, сочувствующим сердцем.
Комментарий:
Красота тела в конечном счете терпит поражение. Красота души в итоге плывет под парусами в лодке совершенства-единства к Берегу Удовлетворения Бога.
Не внешняя форма, но внутренняя сущность
У Свами Сатчидананды была статуя одного из богов. Он просил своего ученика Нигамананду поклоняться этой статуе, но Нигамананду это не интересовало. Однажды Учитель сказал ему: «Почему ты не поклоняешься статуе, которой поклоняюсь я? Почему ты не видишь и не чувствуешь в ней моего возлюбленного Господа?»
Нигамананда сказал: «Ты видишь в ней своего возлюбленного Господа, а я вижу только кусок безжизненного дерева».
Учитель рассердился. Он безжалостно отругал Нигамананду и сказал ему: «Если ты еще раз неуважительно отнесешься к моему возлюбленному Господу, я выгоню тебя из моего ашрама! Будь осторожен!» Затем Учитель вышел из комнаты и отправился в свой офис, чтобы заняться делами ашрама.
Нигамананда был пристыжен и сильно рассержен. Он тут же снял статую божества с алтаря и, шлепнув ее, воскликнул: «Ты! Из-за тебя Учитель так строго отругал меня. Ты заслуживаешь моего наказания». Затем он вновь поставил статую на алтарь.
Несколько минут спустя Учитель вернулся и, широко улыбаясь, сказал: «Ты сказал, что мой Господь — безжизненный кусок дерева, но бьют ли безжизненную вещь? Наказывая кого-то или что-то, мы получаем удовлетворение лишь тогда, когда видим, что это имеет жизнь. Человек не разговаривает с безжизненной вещью, потому что безжизненная вещь не может ни понять, ни ответить. Но ты видишь что-то внутри статуи. Я был так рад услышать, что ты разговариваешь с моим Господом. Мой Господь не только имеет жизнь, но воплощает вселенскую и трансцендентальную Жизнь. Так что, с этого момента, пожалуйста, поклоняйся статуе».
Нигамананда поклонился Учителю и сказал: «Пожалуйста, прости меня. Я буду поклоняться этой статуе, и внутри я буду видеть и чувствовать тебя, Учитель».
«Это абсолютно необходимо тебе, сын мой», — ответил Учитель.
Комментарий:
Вера первостепенно важна. Нужно иметь безграничную веру в своего Учителя. Человеческому уму иногда бывает трудно верить в путь Учителя, но устремленное сердце всегда едино с его внутренними и внешними действиями. Искатель всегда должен оставаться в сердце. Верить в Учителя — значит чувствовать Присутствие Бога повсюду. Не объект, не человек, а именно вера человека хранит осознание