Во втором случае («Метод медитативного созерцания») BINAH и SHOKMAH работают только на прием, на получение информации, они как бы сознательно подчиняются энергии предмета. И если при медитативном рассуждении наблюдается пространственный перенос умственной энергии оперирующего на предмет, то здесь, наоборот, предмет, за счет того, что оперирующий становится пассивнее его (да, представьте себе, можно быть пассивнее камня и дерева, при этом не становясь «дубом»…), медленно, постепенно «перетекает» в психику оперирующего и раскрывается там, освобождая свои внутренние силы.
Этот момент и характеризует то самое восклицание «А, вот оно!», простым комментарием к которому Судзуки считает всю Трипитаку.
Перед тем как вкратце изложить основные правила медитативного созерцания (ибо объясняется этот метод предельно просто: практическое его выполнение также не составляет особого труда. А вот понять его и, соответственно, не допустить умственных ошибок при применении — сложнее), позволю себе еще одну цитату, на сей раз из замечательного труда Элизабет Хейч «Посвящение»[374]: «Следующим заданием была концентрация на пальме, под которой я любила сидеть. Я села там и сосредоточила все свои мысли на этом дереве. Шли часы, настал вечер, и нужно было идти домой. Утром я снова была в храме и после групповых упражнений опять заняла свое место под пальмой. Сначала меня отвлекли посторонние мысли, я все еще была в мире мыслей, но я отгоняла их, постепенно погружаясь все глубже в себя, в глубину, куда мысли уже не могли следовать и отвлекать. Я думала о пальме, и она медленно наполнила все мое существо. Проходили дни, может быть, недели, я не знаю, я потеряла всякую связь с внешним миром. И вдруг я испытала странное чувство, будто я смотрю на пальму не со стороны, а изнутри. Со все возрастающей силой я стала видеть и переживать ее внутреннюю сущность, сама стала пальмой. И наконец наступил момент осознания того, что пальма во мне, а я — в ней, я сама — пальма! Погруженная в себя, я потеряла ощущение времени и пространства. Но вдруг какая-то сила медленно потянула меня назад, в мое личное сознание».
Можно выделить два вида медитативного созерцания и три фазы, через которые должно последовательно пройти для достижения конечного результата: полной трехплановой идентификации. Два вида-, углубленное медитативное созерцание и перманентное. Фазы: первая — ментальная; вторая — астральная, или эмоциональная; третья — трехплановая (характеризуется установившимся состоянием трехплановой идентификации с объектом созерцания).
Правило:
Объект созерцания для начала должен быть выбран из вещей неподвижных, обязательно обладающих материальной формой и хорошо нам известных.
Углубленное медитативное созерцание, с которого непосредственно начинается работа, заключается в следующем: на протяжении первых трех дней упражнения мы посвящаем созерцанию объекта по тридцать минут три раза в день.
Во время каждого отдельного акта созерцания необходимо последовательно пройти (по крайней мере, стремиться пройти, ибо третья фаза может наступить через неопределенное время) через три фазы.
Ментальная фаза — констатация всех зримых и незримых качеств объекта. Можно сказать, что углубленное медитативное созерцание на ментальной фазе своего развития начинается с медитативного рассуждения: определения всего, что мы знаем о данном объекте, всего, что мы, вероятно, о нем еще не знаем; каков он на Физическом Плане (предназначение, роль в физической гармонии Земли, Вселенной), на Астральном (роль в астральной гармонии), на уровне Духа (роль в духовной гармонии) и т. п.
Астральная фаза есть постепенное приведение себя в состояние абсолютной пассивности по отношению к созерцаемому объекту, медленное, последовательное отслаивание всех сознательных мыслей, уход глубоко в себя и спокойное наблюдение объекта там, внутри. Анализ сменяется проникновением — наполнением себя энергией, образом, информацией объекта. Разум не анализирует, он лишь воспринимает.
Трехплановая фаза характеризуется полной идентификацией трехпланового организма созерцающего с объектом созерцания, она наступает в результате правильного осуществления первой и второй фазы и может проявиться через неопределенное время после начала работы.
Перманентное медитативное созерцание заключается в создании (при посредстве углубленного созерцания) мыслеформы (образа, фантома, астральной копии) созерцаемого объекта и его постоянном закреплении в памяти и созерцательном аспекте сознания оперирующего.
Таким образом, при помощи перманентного медитативного созерцания мы превращаем тот участок жизни, на пространстве которого предаемся созерцанию (несколько дней или, может быть, даже месяцев), в акт постоянного медитативного созерцания: объект всегда с нами, он медленно, по частичке/ перетекает в наше сознание и раскрывается там.
Когда начинаем понимать это — мы, по определению Судзуки, «открываем себя», ибо сознание наше механически доходит до того уровня концентрации, когда «ОНО ЕСТЬ».
Последовательность применения и чередования углубленного и перманентного медитативного созерцания следующая: в начале — три дня, три раза в день по тридцать минут — только углубленное созерцание. Осуществляется формирование мыслеформы.
Затем — переход к перманентному созерцанию мыслеформы; когда объект постоянно находится перед нашим внутренним зрением, мы видим его, «что бы мы ни делали — сидели или лежали», но при этом полностью отсутствует ментальная фаза (мы не анализируем, не думаем и не размышляем над ЭЙДОСОМ объекта, мы «просто» созерцаем его, позволяем ему «войти в нас»)…
Поэтому важен Закон Перманентного медитативного созерцания:
Перманентное медитативное созерцание представлено только второй (эмоциональной) и, возможно, третьей фазой, ментальная фаза — отсутствует.
Необходимо заметить, что, переходя ко второму этапу медитативной работы — перманентному, оперирующий не оставляет и своих упражнений в углубленном созерцании объекта, ибо так (через сочетание двух этих методов) мы достигаем полноты результата.
4. «Метод визуализации»
Этот метод, данный Посвященными Египта, сродни «Методу медитативного созерцания».
Существуют, однако, три важных различия, определяющих его обособленность от медитативного созерцания и делающих его незаменимым самостоятельным средством жизненной терапии:
1. «Метод визуализации» не заканчивается трехплановой идентификацией с объектом созерцания.
2. Объект созерцания — абстрактный символ, возможно, не имеющий физического тела (потому и невозможно «идентифицироваться с ним трехпланово»).
3. Этот символ сначала «создается» на Ментальном и Астральном Плане (визуализируется) и лишь затем подвергается медитативному созерцанию.
Верно сказать, что через визуализацию мы активизируем данный символ в собственном сознании и проявляем его силу — СУЩНОСТЬ; проявленный символ вступает в контакт со своим эгрегором и архетипом, черпает целительную мощь из их среды и передает ее нам.
Эгрегор символа — суть вся энергия человеческих помыслов, устремлений и переживаний, с течением времени накопившихся вокруг данного символа на Астральном Плане. Можно назвать, например, эгрегоры герметического и христианского креста, шестиконечной звезды, пентаграммы и т. п. Они различаются как по уровню своего силового наполнения, так и по оказываемому терапевтическому и магическому воздействию. Эгрегор христианского креста более распространен, чем эгрегор герметического креста, с ним, соответственно, легче «связаться»… Однако эгрегор герметического креста по отношению к христианскому носит более концентрированный, эссенциальный характер, ибо он не опятнан таким количеством заблуждений, суеверий, фанатизма и жестокости[375]. Тысячелетиями хранимый в тайне от непосвященных, «питаемый» (в силовом смысле, конечно) лишь относительно небольшой группой магов и Учителей, он в наибольшей степени соответствует своему архетипу — Великому Имени Божиему, Закону ТЕТРАГРАММАТОН.
Архетип символа есть тот его первообраз, тот замысел о нем, который возник в уме Творца еще до того, как символ прошел через стадию своего энергетического воплощения, и который остался на Ментальном Плане.
Этот архетип служит зерном для астрального «прорастания» символа в Природе, в человеческих душах и во всей Вселенной.
По сути все символы, которыми пользуется Господь для контроля и управления созидательными процессами мироздания, мы имеем в себе, в собственном сознании, подобно тому, как каждая клеточка человеческого организма на подсознательном уровне владеет знанием о всех процессах, протекающих в нем, она сама — миниатюризированное в миллионы раз подобие нашего организма.
