Мы, будучи теософами, должны уже превзойти эту стадию неразумного беспокойства и беспричинного уныния. Мы, старающиеся приобрести определённое знание о космическом порядке, должны бы уже осознать, что оптимистический взгляд на всё — всегда наиближайший к взгляду божественному, а потому и к истине. Ведь только хорошее и прекрасное во всяком человеке может быть вечным; зло же, по самой природе своей, может быть только временным. Как выразился Браунинг, "Зло есть ничто, оно лишь нуль, оно — молчанье, в котором можем мы услышать голос блага", тогда как за пределами и превыше его существует "прекрасная душа вещей, то Сердце Бытия, что есть покой небесный". Потому Знающие сохраняют непоколебимое спокойствие и со своим совершенным состраданием совмещают радостную безмятежность, проистекающую от уверенности, что всё в конце концов будет хорошо. И те, кто желает стать помощником, должны учиться следовать их примеру.
4. Знание. Чтобы быть полезным, человек должен иметь хотя бы некоторое понятие о природе плана, на котором ему придется работать, и чем больше у него будет разносторонних знаний, тем больше пользы он сможет принести. Он должен подготовить себя к этой задаче, тщательно изучая теософическую литературу, чтобы не отнимать время у более опытных помощников расспросами о вещах, которые он мог бы ещё здесь узнать и сам, если бы взял на себя труд почитать книги. Тому, кто ещё не учится так, как только позволяют его способности и возможности, ещё рано считать себя кандидатом на астральную работу.
5. Бескорыстие. Вряд ли нужно обосновывать это требование, поскольку всякий, кто хоть немного изучал теософию, конечно же должен знать, что пока в человеке остаётся хотя бы малейшая примесь эгоизма, он ещё не готов к обретению высших сил и не годен для работы, самая суть которой состоит в том, чтобы забыть о себе и помнить лишь о благе других. Тот, кто ещё допускает эгоистичное мышление, чья личность ещё настолько значительна, что позволяет отвлекаться от работы чувствами мелочной гордости или уязвлённого достоинства, ещё не готов проявить бескорыстную преданность помощника.
6. Любовь. Это, заключительное, но величайшее из требуемых условий, является также и тем, которое чаще всего понимают неверно. Самым решительным образом утверждаю: любовь — это не та дешевая и бесхребетная сентиментальность, которая всегда выливается в смутные банальности и общие места, но боится твёрдо стоять за правду, лишь бы не навлечь со стороны невежд обвинения в отсутствии братских чувств. То, что нужно — любовь, достаточно сильная, чтобы действовать, но не говорить об этом, желая лишь служить всеми силами, пользуясь каждым случаем, и предпочитая действовать анонимно. Это чувство, которое пробуждается в сердце того, кто осознал великую работу Логоса, и раз узрев её, понял, что в этих трёх мирах нет для него иного пути, кроме как отождествиться с ним до последних пределов своих сил — стать хотя бы самым скромным и удалённым, но всё же каналом, через который может протекать та чудесная божественная любовь, которая, подобно божественному миру, превосходит всякое человеческое понимание.
Таковы качества, к обладанию которыми помощник должен постоянно стремиться, и какими должен уже в значительной мере обладать, прежде чем сможет надеяться, что те Великие, которые стоят за развитием человечества, сочтут его достойным полного пробуждения. Идеал этот поистине высок, но не надо из-за этого падать духом и опускать руки, или считать себя в процессе достижения этих качеств ещё совершенно бесполезным на астральном плане. Ведь и не принимая на себя ответственности полного пробуждения, можно сделать много полезного, в то же время избежав его опасностей.
Почти каждый способен, если только захочет того, каждую ночь, находясь вне физического тела, совершить по меньшей мере одно дело милосердия и доброй воли. Следует помнить, что во время сна мы обыкновенно поглощены теми мыслями, которые больше всего занимали нас в течение дня, особенно же той мыслью, которая последняя всплыла в нашем сознании в момент засыпания. Если мы достигнем того, чтобы эта последняя мысль стала твердым намерением помочь тому, кто, как мы знаем, нуждается в помощи, наша душа, освобожденная от телесных оков, несомненно сможет осуществить это намерение, и помощь будет оказана. Нам известно несколько случаев, когда при таких попытках человек, о котором думал желающий помочь, сознавал эту помощь, и даже видел его астральное тело, действующее согласно запечатлённым в нём указаниям.
Никто не должен отчаиваться и думать, что для него не найдётся роли в этой замечательной работе. Подобное сомнение было бы совершенно ложным, потому что всякий, кто может мыслить, может и помогать; и помощь эта не ограничивается только часами сна. Если вы знаете человека, погруженного в страдание или печаль (а кто не знает такого?), то хотя может быть вы и не в состоянии сознательно встать у его изголовья в вашем астральном теле, тем не менее, вы можете послать ему любящие мысли и добрые пожелания. Будьте уверены, что эти мысли и желания реальны, жизненны и сильны; когда вы их посылаете, они действительно передаются и выполняют вашу волю в соответствии с той силой и искренностью, которую вы в них вложили. Мысли — это вещи, и вещи совершенно реальные, которые вполне видимы тем, чьи глаза открыты; и с помощью мысли всякий бедняк в состоянии участвовать в деле помощи совершенно так же, как и величайший богач. По меньшей мере уж в этом все мы, вне зависимости от того, можем ли мы сознательно действовать на астральном плане, можем и должны присоединиться к армии невидимых помощников.
Но тот, кто определённо стремится стать одним из астральных помощников, работающих под руководством великих Учителей Мудрости, сделает свою подготовку частью гораздо более широкой схемы развития. Вместо того, чтобы просто стараться подготовить себя для этой отдельной отрасли служения, он с решимостью возьмётся за гораздо более обширную задачу, чтобы последовать по их стопам и все энергии своей души посвятить достижению того, чего уже достигли они, — так, чтобы его способность помогать миру не была ограничена лишь астральным планом, но простиралась на те более высокие уровни, которые являются истинным домом божественного Я человека.
Путь для него был уже давно намечен мудростью тех, кто прошёл его в древности. Это — путь саморазвития, который рано или поздно должны пройти все, примутся ли они за это добровольно и немедленно, или же будут ждать часа, когда после многочисленных существований и бесконечных страданий медленная, но непреодолимая сила эволюции подвинет их вперёд вместе с другими отстающими членами человеческой семьи. Но мудр тот, кто вступит на Путь немедленно, решительно обратив свой взор к цели — стать адептом, чтобы навсегда освободившись от всех печалей, страхов и сомнений, помогать другим достичь того же освобождения и счастья. Каковы же этапы этого Пути Праведности, как называют его буддисты, и в каком порядке они следуют, мы рассмотрим в следующей главе.
Восточные книги говорят нам, что для человека существует четыре способа подойти к началу пути духовного совершенствования: 1) общение с людьми, которые уже вступили на него; 2) устное или письменное наставление в оккультной философии; 3) просветленное размышление, во время которого человек силою разума и тщательного мышления может самостоятельно прийти к истине, или по крайней мере к одной из её сторон; 4) практикой праведности; под последним подразумевается, что после длинного ряда праведных жизней и без усиленного умственного развития в человеке пробуждается достаточная интуиция, чтобы осознать потребность вступления на путь и увидеть, в каком направлении он пролегает.
Когда тем или иным способом человек достигает этой точки, перед ним открывается путь к высшему посвящению адепта, и он может вступить на его, если только сделает такой выбор. Обращаясь к изучающим оккультизм, едва ли необходимо говорить, что на нашей нынешней стадии развития мы не можем рассчитывать на то, чтобы узнать всё, или почти всё, об этапах этого пути — за исключением самых низших ступеней. И хотя о высших этапах, кроме их названий, мы можем знать лишь немногое, всё же иногда мы можем получить проблески той невыразимой славы, которая их сопровождает.
Согласно эзотерическому учению, эти этапы образуют три больших отдела:
1. Период испытания, во время которого не принимается никаких особых обетов, но и не дается никакого посвящения (в полном смысле этого слова). Пройдя этот период, человек достигает уровня, необходимого для успешного прохождения того, что в теософической литературе обычно называется "критическим периодом пятого круга".
