Человек веры всегда живет в опасности, опасность - его прибежище, риск - его безопасность, а брошенный вызов его единственная любовь. Он хочет исследовать, он хочет идти до самого конца бытия, до самых глубин бытия, до самых высот бытия. Он хочет знать: "Что это? Что окружает меня? Что я продолжаю называть - я? Кто я?"
Сильный человек готов смириться. Он знает, что нет нужды бояться. "Я принадлежу к бытию, я здесь не чужой. Бытие меня произвело, оно не может быть враждебным мне. Бытие принесло меня сюда, я - проекция бытия. У бытия есть некое назначение, которое оно выполняет через меня".
Сильный человек всегда чувствует это назначение. "Я здесь для того, чтобы сделать нечто, нужное бытию, и никто другой, кроме меня, не может этого сделать, иначе зачем я был создан?" Вот что Будда называет шаддхой, верой. Лучше переводить как доверие.
"Даже одной-единственной мысли безмятежной веры...".
И потом он добавляет еще одно условие: безмятежной веры. У вас может быть некая вера. Она может быть небезмятежной, она может быть полна суматохи. Это не поможет, это не уведет вас далеко. Вера должна быть безмятежной. Вера должна исходить из неподвижности, а не из шума ума. Вера не должна быть верованием. Верование всегда шум"
Вы выбираете себе верование за счет остальных верований. Естественно, тут же и конфликт; это - выбор. Вокруг вас - тысячи верований привлекают ваше внимание: христиане, индуисты, магометане, буддисты, джайны - тысячи верований. На Земле - триста религий, и у каждой множество сект. Сейчас они за вас соревнуются, они хотят вас; заполучить, и, естественно, ваш ум становится все более потрясенным и волнующимся: что выбрать, чего не выбирать, с кем идти?
И, даже если вы выбрали, из этого шума и суматохи, часть вашего ума все равно продолжает говорить: "Ты поступаешь неправильно". И эта часть отомстит. Рано или поздно эта часть утвердит свои права и разрушит ваше существо, а вы будете разорваны на части.
Будда говорит, что нужна безмятежная вера. Что это такое - безмятежная вера? Это вера, которая возникает не из выбора, а из понимания. Как раз вчера я получил письмо от Чинтаны. Она была христианской монахиней, и она разрывается на части. Она не может решить, быть ли ей со мной, или вернуться назад, в монастырь. Все, что она сделает сейчас, будет исходить из хаоса. Если она решить быть со мной, часть ее ума будет продолжать с ней бороться. Если она решит идти в монастырь, часть ее ума будет продолжать желать быть здесь. Что бы она ни выбрала, это будет неправильно. Сам выбор будет исходить из суматохи и замешательства. Это будет некий вид подавления. Если она выберет меня, она будет подавлять желание монастыря - уединения, изоляции, защиты, комфорта, удобства монастыря. Если она выберет монастырь, она будет подавлять любовь ко мне.
Что сейчас Будда предлагает Чинтане? Будда предложит медитировать, не выбирать. Не спеши. Будь невыбирающей. Медитируй, молись, становись все более и более тихой. Придет момент, когда из безмятежности возникнет выбор. Не то, что ты выбираешь одно за счет другого, просто из безмятежности это вырастет подобно лотосу. Это - полное цветение, все твое существо - в нем. Это не выбор альтернативы. Это- сам твой аромат. Тогда ты не разорвана на части. Это Будда называет безмятежной верой. И он говорит, что даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для преображения человека.
Таково и мое предложение Чинтане. Сегодня она, кажется, еще более растревожена; сегодня двадцать пятое декабря, она разорвана на части. Но я не предложу ей выбрать меня, или выбрать монастырь. Не выбирай. Жди, имей терпение. Пусть за тебя выберет Бог. Ты медитируй. Как ты можешь выбрать? Ты еще недостаточно мудра, чтобы выбирать. Молись и жди.
И не устраивай никаких трюков, так как ты можешь устраивать разные трюки со своим умом. У тебя уже может быть идея, ты уже выбрала и тогда ты можешь ждать, а потом, с черного хода, ты можешь навязать свое решение и будешь верить, что он от Бога. Нет, когда я говорю "не выбирай", - не выбирай. Забудь о выборе. Как ты можешь выбирать?
Медитируй, стань безмятежной, неподвижной, тихой. Однажды, когда в уме не будет ни одной мысли, ты вдруг почувствуешь, что что-то приняло решение, и это что-то - не ты; это решение Бога. Тогда, каким бы оно ни было, оно правильно.
Они известны, Субхути, Татхагате
благодаря его восприятию Будды,
они видны, Субхути, Татхагате
его глазом Будды;
полностью известны они, Субхути, Татхагате.
Теперь нужно понять две вещи. Одна - это слово "Татхагата". Это очень странное слово, и оно имеет два значения, прямо противоположные друг другу, два значения, диаметрально противоположные. Первое значение это татх-агата. Это означает "так пришедший". Второе значение - татха-гата. Это означает "так ушедший". Одно значение - так пришедший, другое - так ушедший.
Некоторые люди выбрали первое значение - так пришедший. Это означает человека, который пришел не по своей воле, у которого нет мотива приходить сюда. Это - то, что христианам нравится в Христе: его послал Бог. У него не было мотива, желания, которое нужно здесь исполнить. Он пришел как посланник.
Это - то, что мусульманам нравится в Мухаммеде. Он называют его Пайгамбер, посланник. Он пришел не потому, что хотел исполнить здесь свои желания. Он полностью доволен, у него нет причины быть здесь. Другие здесь по какой-то причине, они не просто пришли. Они пришли из-за своих желаний. Они хотели прийти, вот почему они пришли.
Будда пришел не потому, что хотел этого, его послало само бытие. Это бытие приняло его форму. Оно не обусловлено, не мотивировано, не имеет личных желаний. В этом - первый смысл слова Татхагата - так пришедший.
Второе значение выбрали некоторые другие люди - так ушедший. Это означает того, кто уже отсюда ушел. Если вы погрузитесь в Будду, вы никого там не найдете; он оставил телесность. Он больше не существует в теле, он более в нем не присутствует. Он стал полностью пустым. Он - хорошо ушедший, полностью ушедший на другой берег. Его истинное бытие - на другом берегу; на этом берегу движется всего лишь тень.
Но я выбираю и то, и другое. Мне хотелось бы интерпретировать слова "Татхагата" как "так пришедший, так ушедший".... подобно ветру. Ветер приходит без причины, сам по себе, безо всякой мотивации. Он полностью покорен бытию. Куда бытие его посылает, туда он и идет. Где есть необходимость, туда он и идет. У него нет своих целей. Он не скажет: "Я пойду только на Север, я не пойду на Юг. Я сыт Югом". Или: "Я иду только на Восток; я очень религиозный ветер". Или: "Я иду только на Запад, я хочу наслаждаться жизнью". Нет, ничего этого ветер не скажет. Ветер идет туда, где есть необходимость. "Так пришедший, так ушедший".
И когда он откуда-то уходит, он не цепляется. Ветер приходит и уходит. Он не говорит: "Раз я пришел сюда и вытерпел столько неприятностей из-за прихода, я не уйду. Теперь я останусь здесь. После такого долгого странствия, перелетев столько морей и гор, я пришел сюда. Теперь я не уйду, я останусь здесь. Иначе какой смысл в моем приходе сюда?" Нет, ветер приходит и уходит.
Будда подобен ветру. Так пришедший, так ушедший. Его приход и уход загадочен. Его приход и уход непредсказуем, необъясним, так как можно объяснить только мотивы и причины. В этом предельном состоянии просветления, в этой чистоте, на этом уровне вещи загадочны, они просто случаются. Никто не знает, почем; нет нужды спрашивать, почему. Все прекрасно и благословенно.
Приход благословенен, уход благословенен. Быть в теле благословенно, уйти из тела благословенно. Обладать бытием благословенно, исчезнуть в не-бытии благословенно. Все является благословением.
Вкус просветления - от благословения. Что бы ни случилось, это не имеет никакого значения, это безразлично. Нет выбора, нет мотива, нет желания. Вещи случаются сами по себе; они очень загадочны. Вот почему Будду нельзя объяснить. Будду можно познать, отсюда нужда в ученичестве.
Иногда люди приходят и спрашивают меня: "Зачем становиться саньясином?" Затем, что без этого вы не способны будете изведать мой вкус. Затем, что без этого вы не подойдете ко мне близко, у вас никогда не будет этого оргазмического опыта, который возможен, если вы чувствуете глубокое родство со мной.
Саньяса - это родство, быть полностью со мной, совершенно со мной, отбросить всю оборону, подойти настолько близко, что мое ничто начнет переливаться в вас, что уже нет разграничений, что мы начинаем перекрываться. Для этого и нужна саньяса. И Будду можно узнать только таким способом, иного нет.
И еще одно, что нужно понять. Он говорит: "Я увидел это с помощью ока Будды, я узнал об этом с помощью знания Будды". Что это такое- око Будды и знание Будды? То, что в йоге известно как третий глаз, а индуисты знают как Шива-нетра, глаз Шивы, в буддийских писаниях известно как глаз Будды.
