Душа неразрывно связана с Богом, и с пробуждением раги эта связь возобновляется. Наши взаимоотношения с Господом вечны, но, пока мы находимся в материальном рабстве, они остаются непроявленными. При удобной возможности их можно возродить с помощью садханы – надлежащей практики. Эта практика возрождает в сердце человека привязанность к Богу, как огниво высекает огонь из кремня. Возобновить отношения с Богом можно, даже служа Ему из страха, чувства долга или в надежде на вознаграждение, и тому есть много свидетельств[1_1_9]. Дхрува, например, стал поклоняться Богу, чтобы обрести царство. Но когда благодаря садхане Дхрува возобновил свои чистые отношения с Богом и обрел в сердце привязанность к Нему, то отверг предложенные Им материальные блага.
Строго говоря, поклонение Богу из страха или в надежде на воздаяние предосудительно[1_1_10]. Когда сознание преданного очищается, он избавляется от этих низменных мотивов и в дальнейшем руководствуется лишь чувством долга или благодарности. Пока человек не обрел рагу, ему приходится считать служение Господу своей обязанностью. Служить Богу из чувства долга – значит соблюдать религиозные заповеди (видхи) и запреты (нишеда). Заповеди и запреты, регламентирующие поклонение Господу и установленные великими святыми в незапамятные времена, отражены в священных писаниях[1_1_11]. Таким образом, следование букве священных писаний и соблюдение заповедей основано на чувстве долга.
Изучив традиции народов мира, мы можем убедиться, что вера в Бога присуща любому человеку. Даже дикари, питающиеся плотью животных, поклоняются солнцу и луне, высоким горам, широким рекам и большим деревьям как своим покровителям. Почему они это делают? Дело в том, что, даже попав в плен к материи, мы не лишаемся извечно присущей нам веры в Бога, которая проявляется тем или иным образом в зависимости от того, насколько наше сознание покрыто материей[1_1_12]. Но цивилизованные люди, обладающие обширными познаниями, полностью окутывают свою веру пеленой мирских умозаключений и начинают искать прибежища в атеизме или, что еще хуже, философии пустоты. Следует понимать, что подобные заблуждения являются признаком болезненного состояния души.
На пути от отсталой, нецивилизованной жизни к преданному служению Богу человечество проходит три этапа. На этих этапах его подстерегают болезни под названием атеизм, материализм, скептицизм и философия пустоты. Эти учения затрудняют прогресс человечества и приводят его в жалкое состояние. Разумеется, не следует думать, что этими болезнями раньше или позже должны переболеть все. Однако пока человек страдает ими, он не может подняться на более высокий уровень. Дикие племена, воспользовавшись преимуществами варнашрама-дхармы, могут получить достойное воспитание и образование и быстро встать на путь преданного служения Богу. Такова естественная эволюция человечества. Но те, кто становится жертвой материалистических учений, оказываются в неестественном положении.
Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе[1_1_13].
По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе – образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье – религиозных ритуалов. Четвертое – представлений о Боге, а пятое – имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.
Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах – Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа – долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.
Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.
Аналогичным образом, существуют различия в представлениях верующих об объекте поклонения и связанных с этим ритуалах. Одни, преисполнившись преданности Богу, создают Его образ сначала в своем сердце, затем в уме и, наконец, в окружающем мире, а затем поклоняются этому образу, внутренним чувством сознавая его тождество Самому Господу. Последователи других религий, подчеркивающих необходимость философского поиска истины, считают Бога бесформенным и поклоняются Ему мысленно. Но, по сути дела, все это – лишь разные ипостаси Господа[1_1_14].
В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом спора. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, мы должны думать так: «Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Поскольку я воспитан в другой среде, мне не до конца ясен такой метод поклонения. Тем не менее, с его помощью я могу лучше понять и по достоинству оценить свою религиозную традицию. Бог един для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее»[1_1_15]. Те же, кто думает иначе, кто осуждает другие религии, питает ненависть к их последователям и преследует их, несомненно, не отличаются большим умом и не могут считаться людьми достойными. В какой степени они разжигают бессмысленную вражду, сеют раздоры, в такой степени они теряют интерес к Богу.
Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки[1_1_16]. Ради всеобщего блага их нужно исправлять. Вот почему Махапрабху вступал в спор с буддистами, джайнами и имперсоналистами и обращал их на путь истинный. Такое поведение Господа должно служить примером для Его преданных.
Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными. Следует понимать, что они представляют собой полную противоположность религии, и их последователи достойны глубочайшего сожаления. По мере возможностей, преданные должны ограждать людей от таких ложных мировоззрений.
Чистая любовь является вечным призванием души. Хотя, как уже говорилось, между религиями существует пять основных различий, истинна та религия, которая направлена на достижение этой любви[1_1_17]. Споры о внешних различиях бессмысленны. Если цель религии – чистая любовь, то все остальное можно не принимать во внимание. Что же касается атеизма, скептицизма, политеизма, материализма, пантеизма и имперсонализма, то они по самой сути противоречат этой любви, что будет показано ниже.