Рассмотрим, например, медитацию ментального тела. Если в результате размышлений человек приходит к определенным выводам, которые кладет в основу плана действий, то ясно, что эти выводы суть полноценные плоды ментальной медитации, употребленные соответственно, то есть направленные в канал Козерога. Если, однако, окончательные выводы представляются человеку сомнительными, например, при всей логичности или эффектности рассуждения не вписываются в общую ментальную картину, то с ними все равно нужно что-то делать — и тогда они отправляются вместо каузального тела в астральное через канал Рака: человек эмоционально переживает несовершенство своих ментальных усилий, после чего о них благополучно забывает. Таким образом, плод ментальной медитации в некоторых случаях может быть сочтен человеком негодным (например, гнилым) и отправлен в качестве отхода в нижележащее тело. Возможна и обратная замена; ее мы рассмотрим на материале жизненного потока, то есть каузальных медитаций.
Есть люди, обладающие слабым ментальным, но энергичным, хотя и дисгармоничным, буддхиальным. У такого человека часто возникает соблазн принять каузальные отходы за плоды, и тогда вместо того, чтобы отправить трухлявый каузальный пень через канал Близнецов в ментальное тело и серьезно поразмыслить о причинах своих неудач, он, не задумываясь ни о чем, шлет его через канал Водолея в буддхиальное тело, укрепляясь в своих, как правило, деструктивно-нигилистических жизненных позициях типа "я в принципе ни на что не способен", "они во всем виноваты" и т. п. Твердость основных жизненных позиций, даже похвальных с точки зрения социальной или космической этики, часто приводит к тому, что скелет буддхиального прорывает его более нежные ткани и торчит наружу, так что тело постоянно кровоточит, болеет и требует большой энергетической поддержки — в первую очередь каузальной, и тогда абсолютно все, что с человеком происходит, он стремится развернуть так, чтобы оно служило подтверждением его давно ущербных позиций или компенсацией комплексов. И тогда он, как правило, блокирует канал Близнецов, перестает думать о происходящем с ним, то есть ментально интерпретировать свои сложности, и все каузальные отходы отправляет в Водолея — к большому ущербу как для самого канала, так и для буддхиальной почвы, которая от этого сильно отравляется, что может привести к тяжелым душевным болезням. При этом дефектные с точки зрения организма (в частности, атманического тела) жизненные позиции могут и не быть сугубо эгоистическими или нигилистическими: иногда они бывают, наоборот, слишком благодушно-добрыми, что чревато элементарной безответственностью перед собой и миром. Например, человек, воспитанный в культурной и религиозной семье, может почти с молоком матери впитать в себя такие принципы как ненасилие, априорные любовь и доверие к ближним и т. п. и искренне считать, что зло и обман не смогут подойти к любви, благородству и честности. Столкнувшись с неразрешимым каузальным тупиком, вызванным злом, обманом и насилием по отношению к себе или им самим порожденным, такой человек может, однако, не захотеть ментально исследовать создавшееся положение (чувствуя, что ни к чему приятному это не приведет) и отправить соответствующие каузальные отходы (малоприятную гниль и плесень) в буддхиальное тело, сформировав там в дополнение к имеющимся такую, например, позицию: "Что Бог ни делает, все к лучшему — даже если сейчас это никому не видно". Вряд ли читатель сможет что-либо противопоставить последнему утверждению — но как личная жизненная позиция оно подходит скорее мудрецам-махатмам из Шамбалы, нежели среднесоциальному индивиду, для которого Бог частенько выступает в Своей карающей или по крайней мере грозно-предупреждающей (в частности, о последствиях пассивного отношения к жизни) ипостаси.
Наоборот, человек с сильным ментальным и слабым буддхиальным телом склонен интерпретировать абсолютно все, с ним происходящее, часто незаметно для самого себя отправляя в канал Близнецов ценнейшие каузальные плоды, "забалтывая" жизненный опыт и лишая сам себя поддержки своих позиций, ценностей, основных жизненных программ. Мысль, даже самая добросовестная, может профанировать — и еще как! — человеческий опыт, предназначенный для питания буддхиальной почвы, и с этим очень трудно примириться человеку ХХ века, воспитанному в духе торжества ментальных энергий и конструкций. Ум (энергия ментального плана) во многих отношениях противопоставлен мудрости (энергии буддхиального плана) и совершенно неправильно считать вторую высшей формой первого. Именно поэтому невозможно пересказывать содержание стихов и объяснять смысл анекдотов и философских афоризмов: они или доходят на собственной (буддхиальной) энергетике, или не воспринимаются вообще.
* * *
Разница между почвой и семенами тонкого тела на первый взгляд принципиальна, но фактически человек может превратить семена в почву, лишив их самой интимной части энергии — зародышей, то есть программ развития, и может, с другой стороны, пытаться обращаться с почвой как с семенами, как бы проращивая ее — и тогда она, действительно, во что-то вырастает, хотя и не совсем в то, что он ожидает.
Рассмотрим теперь конкретные транзитные потоки. Читатель не должен представлять их себе слишком буквально: в отличие от зодиакальных потоков, они являются в известной мере абстракцией, так как вырывают из общего процесса жизни данного тонкого тела отдельные его части (например, семена и отходы); тем не менее, именно здесь реализуется трансформация, соответствующая двенадцати диалектическим переходам.
Нисходящий транзитный поток буддхиального тела — это превращение семян буддхиального развития в отходы этого развития, попадающие затем в каузальное. Семена программы развития (любого тела) это, как говорится, "за что боролись"; отходы же символизируют неразрешимые препятствия, вызывающие необходимость изменения программы или ее остановки — "на что напоролись". Известная житейская мудрость отождествляет первое со вторым, точнее, устанавливает между ними прямую связь; каббалистическая диалектика, однако, утверждает, что связь эта есть, но не прямая и, в зависимости от гороскопа, бывает двенадцати видов.
Семена в буддхиальном теле имеют атманическое происхождение: это особые, часто возвышенные, устремления, как правило, довольно абстрактные, то есть не связанные с конкретными действиями, но в то же время недвусмысленно требующие перестройки системы ценностей человека и его основных жизненных программ, установок и позиций. У людей, не имеющих опыта (или желания) самоанализа и интенсивной внутренней жизни прорастание буддхиальных семян осознается слабо, но переживается, тем не менее, достаточно сильно: человек чувствует, что с ним что-то происходит, он меняется, становясь во многом другим, и это может быть болезненно, неудобно и непривычно, хотя в чем-то и восхитительно-ново; жизнь меняется, но к лучшему или к худшему, часто догадаться трудно.
Однако проходит некоторое время, буддхиальное тело перестраивается на новую программу и человек принимается ее реализовывать: прорабатывает таланты и добродетели, живет по новым ценностям и позициям, реализует новые жизненные ценности и программы. При этом у него возникают многочисленные сложности и противоречия буддхиального уровня, далеко не все осознаваемые, но часто непреодолимые (или непреодоляемые); и последние, становясь своего рода сухими сучками и пожелтевшими листьями буддхиального леса, отправляются через канал Тельца в буддхиальное тело и там превращаются в семена новых программ каузального развития, эзотерический смысл которого — разрешение не разрешенного на буддхиальном уровне противоречия. Однако транзитные потоки рассматриваются всегда в рамках данного тела, и применительно к нисходящему буддхиальному потоку вопрос ставится таким образом: какого рода сложности, препятствия и противоречия ценностного уровня встретятся у человека, реализующего новую жизнь. Какие его ценности вступят в противоречия с другими? Какие таланты смогут развиться и в ущерб чему это будет происходить? Какие крупные программы пройдут душевно гладко, а какие приведут к кризису или глубокому унынию? Какие жизненные позиции удастся сочетать друг с другом, а какие будут трещать и болезненно ломаться? Буддхиальный уровень касается не действий, а позиций, и в интимных человеческих отношениях он гораздо важнее, так что нисходящий буддхиальный поток во многом определяет основные сюжеты отношений человека с другими людьми, и понимание этих сюжетов дает ключи к их гармонизации и конструктивному использованию.
Нисходящий поток каузального тела представляет собой трансформацию каузальных семян в отходы каузальной вегетации. Другими словами, здесь наше внимание сосредоточено на том, какие препятствия, осложнения и тупики поджидают вновь начинающиеся программы конкретных действий человека — независимо от того, кажется ли ему, что он их ведет сам или они происходят с ним как с пассивным агентом.
