Иногда люди приходят и спрашивают меня: "Зачем становиться саньясином?" Затем, что без этого вы не способны будете изведать мой вкус. Затем, что без этого вы не подойдете ко мне близко, у вас никогда не будет этого оргазмического опыта, который возможен, если вы чувствуете глубокое родство со мной.
Саньяса — это родство, быть полностью со мной, совершенно со мной, отбросить всю оборону, подойти настолько близко, что мое ничто начнет переливаться в вас, что уже нет разграничений, что мы начинаем перекрываться. Для этого и нужна саньяса. И Будду можно узнать только таким способом, иного нет.
И еще одно, что нужно понять. Он говорит: "Я увидел это с помощью ока Будды, я узнал об этом с помощью знания Будды". Что это такое- око Будды и знание Будды? То, что в йоге известно как третий глаз, а индуисты знают как Шива-нетра, глаз Шивы, в буддийских писаниях известно как глаз Будды.
У вас есть два глаза. Это — символ двойственности, вы разделены. Когда вы достигаете единого взгляда, когда в вас возникает третье видение того, что не видно, тогда вы начинаете видеть единство бытия. Это как если вы разбиваете зеркало, и тогда все эти осколки отражают множество ваших лиц. У вас только одно лицо, но эти осколки отражают тысячи лиц. Если вы снова составите из них зеркало, снова возникает одно лицо.
Реальность одна, но у вас два глаза, потому и все становится разделенным. Например, одно вы называете любовью, другое — ненавистью. В действительности, они — одно. Описывать его терминами "любовь и ненависть" неверно. Энергия — одна и та же, это "любовь-ненависть", а "и" нужно отбросить. В действительности вы не сможете между ними поместить даже дефис: любовьненависть — это одно слово. Деньночь- одно слово, жизньсмерть — одно слово, несчастьеблаженство — одно слово, больудовольствие — одно слово, материяразум — одно слово, но из-за того, что у нас два глаза, все разделено на два, а потом мы все спорим и спорим на протяжении веков. Вот уже в течение пяти тысяч лет человек спорит о том, что есть человек — тело или душа. Это — не две вещи, тело — ни что иное, как внешняя форма души, а душа- ни что иное, как сокровенная сущность тела. Они — не два, так же не два — Бог и мир, творец и творение — это одно.
Это называется "оком Будды" — придти к точке, в которой два глаза смешиваются, сливаются, становятся одним. Иисус говорит: "Если глаза ваши станут, как один, тогда все ваше существо будет полно светом". Вот что такое просветление. Прекрасны эти слова Иисуса:
"Когда вы сделаете два одним, и внутреннее внешним,
а внешнее — внутренним, и то, что
вверху, тем, что внизу,
и когда вы сделаете мужское и
женское одним, так что
мужское не будет мужским, а
женское — женским,
только тогда войдете вы в Царствие". Или еще:
"Невозможно человеку оседлать двух лошадей
и натянуть два лука,
и невозможно слуге служить двум хозяевам,
ибо иначе он почтит одного и пренебрежет другим".
"Но если бы ваши глаза были, как один,
тогда все ваше существо было бы полно светом".
В буддийской традиции такое единство видения, такое нерасколотое видение, такое целостное видение называется оком Будды, и все то, что вы видите оком Будды, называется знанием Будды, а когда у вас есть око Будды и вы смотрите на жизнь с таким единственным видением, оно все соединяет, и тогда вы способны видеть целиком, но не до этого. До этого ваше знание всегда частично, фрагментарно, односторонне.
Теперь — сутра:
"И почему?
Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв
нет восприятия себя,
нет восприятия сущности,
нет восприятия души,
нет восприятия личности.
И нет у этих Бодхисаттв
восприятия Дхармы,
восприятия не-Дхармы или
ни восприятия, ни не-восприятия не имеют у них места.
Эти восемь пунктов известны как восемь барьеров перед мудростью. Их нужно понять. Первое — это определение Бодхисаттвы. Кто такой Бодхисаттва? Тот, кто преодолел восемь барьеров неправильных направлений, неправильных подходов к жизни.
Первое: "Нет восприятия себя". Эти слова нужно понять — они почти синонимы, но только почти: "я", "сущность", "душа", "личность". В словарях они — почти одно и то же, но Будда придает им разную окраску. И у них разные цвета, некое различие.
Первое: "Я" означает "мое", "мне" — как некое отличие от пяти элементов, которые и составляют "меня". Человек состоит из пяти частей — просто комбинация из этих пяти. Разложите это на пять частей, и человек исчезает. Будда говорит, что кроме этих пяти ничего нет. Это — подобно колеснице: вы разделяете ее на части — убираете колеса, лошадь и все прочее, и, если вы потом хотите узнать, где же колесница, ее нет, так как она лишь комбинация этих частей.
Это — одно из самых глубоких озарений Будды; никакая иная религия не поднялась до такой высоты. Все другие религии останавливаются на некой идее "Я", некой идее эго. Какой бы она ни была рафинированной, священной, благородной, но сама идея эго остается. Вы называете ее "Я", "душой", атмой, как вы ее называете, не имеет значения. Будда очень глубоко это понимает — то, что ваша сокровенная сердцевина состоит из ничто. Там нет никакого эго.
Слово "Я" просто утилитарно, ему не соответствует никакая реальность. Оно нужно — даже Будда им пользуется. Оно хорошо как средство общения, оно определяет, но ему не соответствует никакая реальность. Итак, первое, "Я" означает "Я отделен от составляющих меня частей". Будда говорит, что вас там нет, есть лишь составляющие части. Вы- это совершенная пустота.
Второе-это сущность. Сущность означает индивидуальность, идею бытия, идентифицирующегося с собой в разное время. Вы говорите, что "когда-то я был ребенком, сейчас я молодой человек, а скоро я стану стариком". У вас есть некая идея того, что вы присутствуете во всем. Вы были ребенком, потом стали юношей, но вы — все то же самое.
А потом вы станете старым и будете тем же самым. Будда говорит, что в каждый момент вы меняетесь.
Он полностью согласен с Гераклитом. Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку. Река все время течет. Когда вы были ребенком, вы были другой индивидуальностью, сейчас она у вас другая. Когда вы состаритесь, у вас снова будет другая индивидуальность. В действительности, вы различны в любой день, в любой момент.
Почему присутствует эта идея: "Я — тот же самый?" Она присутствует потому, что перемена очень тонка, а ваше видение — нет. Это как если вы — пламя свечи, зажженной вечером; свеча горела всю ночь, а утром вы ее задули и говорите: "Это — то самое пламя, которое я зажег". Это не так. Пламя постоянно менялось, исчезало и появлялось в каждый момент. Но между исчезающим пламенем и появляющимся пламенем промежуток настолько тонок, так мал, что вы его не можете увидеть. Вот почему присутствует эта идея индивидуальности, сущности.
Будда говорит, что жизнь — это процесс, жизнь не подобна вещи. Это постоянное движение. Жизнь — это река. Будда говорит, что если мы хотим быть честными по отношению к реальности, мы должны отбросить все существительные из языка; только глаголы являются истинными. Река — это не истинно, истинное — "струиться". Дерево — это не истинно, "расти" — истинно. "Любовь" — не истинно, "любить"- истинно. Жизнь состоит из глаголов, а не существительных.
А третье — это душа: идея высшей силы, обитающей в теле; объединяющая и живительная сила, отдельная от всего остального. И здесь также Будда говорит, что нет высшей силы. У вас внутри ничего не обитает. Это не так, будто вы — дом, а внутри есть хозяин, там живущий. Все, что обитает внутри — это чистая пустота.
И четвертое — это идея личности, сущности: вера в постоянную сущность, переселяющуюся из рождения в рождение. То, что Будда называет личностью, это то, что вы умрете, и ваша личность немедленно родится в каком-то ином лоне. Есть непрерывность, но нет личности. Есть непрерывность, но нет "Я". Есть непрерывность, но нет индивидуальности. Есть непрерывность, но нет души. Это видение Будды настолько уникально, что даже эта страна, такая религиозная страна как Индия, не смогла его усвоить. Она почувствовала себя так, будто Будда решил разрушить само основание религии. Он давал совершенно новое видение, гораздо более высокое, нежели обычные концепции души, "я", "душа" и так далее. Из-за них ваше эго прячется все новыми способами. Они — ни что иное, как способы существования эго. Будда говорит:
"И почему?
Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв