18. Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
В природе везде проявляется огромная сила; но все же что-то говорит нам, что она не самобытна, не разумна по существу. Пуруша одна самобытна (самосветяща) и дает свет всему. Это ее сила просвечивает через все, через материю и через силу.
19. Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
Если бы сознание обладало собственным светом, оно было бы в сознании познавать все одновременно; чего оно не может. Если вы очень внимательны к одной вещи, вы упускаете из виду другую. Если б сознание имело собственный свет, не было бы пределов впечатлениям, которые оно могло бы получать. Пуруша может познавать все в одно мгновение, поэтому пуруша самосветяща (т. е. самопознающа), а сознание – нет.
20. Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца подобным допущениям и путанице в памяти.
Предположим, что есть другое сознание, познающее первое, тогда должно быть нечто, познающее второе, и так без конца. Это произведет путаницу в памяти, так как тогда не будет никакого хранилища воспоминаний.
21. Так как сущность знания (пуруша) неизменяема, то, когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.
Патанджали говорит это, чтобы сделать более ясным, что сознание не есть свойство пуруши. Когда сознание подходит близко к пуруше, она как бы отражается в сознании; сознание на это время становится знающим и само кажется пурушей.
22. Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.
Если в сознании, с одной стороны, отражается внешний мир, видимое, а с другой – видящий, то сознание получает полное знание.
23. Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого (пуруши).
Сознание есть соединение разных вещей, и потому не может работать для себя. Все в этом мире, что представляет собою соединение, имеет некоторую цель этого соединения, некоторую третью вещь, ради которой это соединение происходит. Так, соединение сознания происходит для пуруши.
24. Восприятие сознания как атмана прекращается для достигшего познания.
Через распознавание йог знает, что пуруша не есть сознание.
25. Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния кайвалья (разобщения).
Упражнения в йоге ведут к распознающей силе, к ясности видения. Покрывало спадает с глаз, и мы видим вещи, как они есть. Мы видим, что природа есть соединение и показывает панораму для пуруши, которая представляет собою зрителя; что природа не властитель; что все комбинации природы существуют только ради того, чтобы показать эти явления пуруше, царю, сидящему внутри на престоле. Когда посредством долгого упражнения достигается распознавание, страх прекращается и сознание достигает разобщения.
26. Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.
Все различные возникающие мысли, заставляющие нас верить, что для того, чтоб сделаться счастливыми, мы нуждаемся в чем-то внешнем, суть препятствия к совершенству. Пуруша сама есть счастье и блаженство по своей собственной природе. Но знание этого закрыто для нас прежними впечатлениями. Эти впечатления должны сами себя вытеснить.
27. Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
28. Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания, к самадхи, называемой облаком добродетели.
Когда йог достиг такого распознавания, являются все упомянутые в последней главе силы, но настоящий йог отвергает их все. В него входит особенное знание, особенный свет, называемый дхарма мегха, облако добродетели. Все великие пророки мира, о которых упоминает история, обладали им. Они нашли все основание знания внутри себя. Истина для них стала реальною. Мир, и спокойствие, и совершенная чистота стали их собственной природой после того, как они отказались от тщеславия обладания силами.
29. Отсюда получается прекращение страданий и труда.
Когда это облако добродетели пришло, тогда нечего больше бояться падения: ничто не в состоянии увлечь йога вниз. Ничто более не причинит ему зла: для него нет больше страданий.
30. Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию – ничтожным.
Само знание налицо; его покрывало снято. Одно из буддийских писаний дает определение слова буддхи (которое есть название некоторого состояния). Оно определяет его как бесконечное знание, бесконечное, как небо.
Иисус достиг его и сделался Христом. Каждый из вас достигнет этого состояния, и тогда ваше знание станет бесконечным, познаваемое же – ничтожным. Вся вселенная со всем познаваемым в ней станет ничем перед пурушей. Обыкновенный человек считает себя очень маленьким, потому что познаваемое кажется ему бесконечным.
31. Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
Тогда все различные превращения качеств, которые изменяются при переходе от вида к виду, прекратятся навсегда.
32. Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце (в конце ряда), составляют последовательность.
Патанджали здесь определяет слово «последовательность» как изменения, существующие в отношении моментов времени. Пока я думаю, проходит много моментов, и с каждым моментом происходит перемена мысли; но мы замечаем эти перемены только в конце ряда. Восприятие времени всегда имеет место в памяти. Это называется последовательностью; но для сознания, которое достигло вездесущия, все это окончено. Для него все стало настоящим, существует одно настоящее, прошедшее же и будущее утрачено. Все становится подчиненным, и всякое знание является в одну секунду. Все узнается мгновенно, подобно вспышке.
33. Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для пуруши всякого побуждения к действию, есть кайвалья, или утверждение силы знания в его собственной природе.
Задача природы окончена, эта бескорыстная задача, которую наша нежная кормилица-природа возложила на себя. Она как будто взяла ласково за руку забывшую себя душу и, показывая ей все, что происходит во вселенной, все ее проявления, ведет ее все выше через различные тела до тех пор, пока она не вернет себе потерянный ею свет и не вспомнит свою природу. Тогда любящая мать уходит назад той же дорогой, какою пришла, за другими, также затерявшимися в безбрежной пустыне жизни, где ничто не оставляет следа. Так она трудится без начала и конца, и путем наслаждений и страданий, путем добра и зла бесконечная река душ течет в океан совершенства, самопознания.
Слава тем, кто вызвал к бытию свою собственную природу; да будет их благословение над всеми нами!
Извлечения, относящиеся к йоге Шветашватара упанишада
2—6—14. Где огонь погашен, где воздух спокоен, где струя сомы обильна, там создается совершенное сознание.
Приводя тело в положение, при котором грудь, шея и голова держатся вертикально и прямо, заставляя органы входить в сознание, мудрец переплывает все страшные потоки на плоте брахмана.
Человек при хорошо направляемых усилиях управляет праной и, когда она станет спокойною, выдыхает воздух через ноздри. Настойчивый мудрец держит свое сознание, как кучер – упрямых лошадей.
В пустынных местах, как горные пещеры, и прочее, где пол гладок, свободен от камней и песку, где нет беспокоящего шума людей или водопадов, в местах, помогающих сосредоточению сознания и приятных для глаз, следует упражняться в йоге (сознание должно быть сосредоточено).
Формы, подобные падению снега, дыму, солнцу, ветру, огню, светляку, молнии, кристаллу, луне, появляясь перед йогом, постепенно проявляют в йоге брахмана.
Когда начинают происходить восприятия йоги, исходящие от земли, воды, света, эфира, тогда йога началась. Кто приобрел тело, составленное из огня йоги, тот не подвержен ни болезни, ни старости, ни смерти.
Первые признаки того, что становишься йогом, суть легкость, здоровье, нежность кожи, светлый цвет лица, прекрасный голос и приятный запах от тела.
14. Как золото и серебро сначала покрыты землею и прочим, а потом, переплавленные и промытые, блестят, полные света, так и человек, видящий истину атмана, как таковую, достигает цели и становится беспечальным.
Яджнавалкья, цитируемая Шанкарой
После упражнений положения тела, требуемых правилами, тогда, О Гарги, человек, овладевший позою, упражняется в пранаяме.
Разложив на сиденье из земли траву Куша и поверх нее кожу, совершив молитву Ганапати с принесением плодов и лакомств, сев на приготовленное место, положив руки накрест на колени, держа шею и голову на одной линии и губы закрытыми и сжатыми, обратись лицом к востоку или северу, с глазами, устремленными на кончик носа, избегая слишком большого количества пищи или поста, должны быть, согласно упомянутому выше правилу, очищены нади, без чего упражнение будет бесплодно; думая о хум (семя-слово) у соединения пингалы и иды (правая и левая ноздри), ида должна быть наполнена внешним воздухом в 12 матрасов (секунд); затем йог созерцает в том же месте огонь и слово «ранг» и, размышляя таким образом, медленно выделяет воздух через пингалу (правую ноздрю). Снова, втягивая воздух через пингалу, медленно выдыхает его через иду тем же порядком. Так надо упражняться втайне (один в комнате), смотря по указаниям гуру, в течение трех или четырех лет или трех или четырех месяцев, рано утром, в полдень, вечером и в полночь, пока нервы не будут очищены, чему признаки будут легкость тела, светлый цвет лица, хороший аппетит и способность слышать нада. Тогда следует упражняться в пранаяме, состоящей из речака (выдыхание), кумбхака (задержание) и пурака (вдыхание). Соединение праны с апаной есть пранаяма.
