И мы ищем возможность жить на земле Вриндаваны. Отправляйтесь туда, если у вас есть возможность. Воспевайте, и оставайтесь там. Служите согласно правилам и предписаниям. Если вы не можете физически туда отправиться, тогда медитируйте на Вриндавану. Почему бы и нет? Зачем говорить, что это невозможно? Слушайте эту песню, и пойте ее.
“О, Рупа Госвами, когда по твоей беспричинной милости, ты дашь этой несчастной душе право жить по Вриндаване? Ты - преданный рагатмика, и ты вечно освобожденная душа, ты близко общаешься в Радхой и Кришной. Твой смиренный слуга хочет стать попутчиком твоих лотосных стоп” (“Шаранагати”, 7.9.4).
Давайте и мы обратимся к Бхактивиноде Тхакуру и падем ниц перед ним. Он сделает нас пылкими, такими же, как и он.
В следующей серии песен, он начинает каждую песню со слова “Гурудев!” Гурудев, вы дали мне это место в Годруме, в лесу Гаудия, и вы дали мне наставление жить здесь и петь имя Хари. Но, когда же вы сделаете меня достаточно квалифицированным для этого? И когда же, наконец, я выдержу все лишения и стану служить Господу Хари, не отвлекаясь?” (“Шаранагати”, 7.10.2).
Он изображает себя, как он это делал и прежде, обеспокоенным болезнью, страстью и опасениями. Как это можно постичь?
Первый способ понять это, это принять мысль, что он напоминает нам, что до тех пор, пока мы не достигли совершенства, мы все еще поднимаемся и падаем. Бхактивинода Тхакур описал для нас блестящие состояния духовного подъема и подарил возможность заглянуть в вечную Враджу, однако он продолжает напоминать, что тело все еще заявляет на нас свои права, и наши беспокойства не прекратились, пока мы не покинули этот мир, раз и навсегда. Это его способ давать наставления. Он продолжает плакать, как падшая душа, и умолять, у стоп своего гурудева.
Гурудев! Крипа бинду дийа, коро` ей дасе трнапекха ати хина: мы все любим петь эту песню, даже если не являемся искусными певцами. Я напеваю ее, когда еду в фургоне, другие поют ее про себя, когда делают покупки, или ждут багаж в аэропорту. “Гурудев! Оказывая мне, вашему слуге, каплю своей милости, вы делаете меня более смиренным, чем травинка. Дайте же мне силу для того, чтобы я смог преодолеть все испытания и тревоги, и освободился бы от стремления наслаждаться почестями” (“Шаранагати”, 7.11.1).
Мы можем усомниться в том, что преданный может принимать своего гуру как посредника во всех наставлениях Кришны и благословениях. Как может ученик молить гуру о разуме, как если бы он был Сверхдушой? Этот вопрос, в особенности, уместен, когда гуру уже покинул эту планету.
Но, освобожденный духовный учитель, Вайшнав, - это сакшад-дхаритвена, непосредственный представитель Кришны. Он может сделать все, что может сделать Кришна для искреннего преданного. Бхактивинода Тхакур не выдумывает и не преувеличивает. Это наша сиддханта. И это также созвучно с чувствами ученика. Отношения с гуру всегда были колыбелью его духовной жизни.
Сознание Кришны начинается и заканчивается в гурудеве. “Заглянув в себя, я не нашел там ничего ценного. Поэтому я так нуждаюсь в вашей милости”. Гурудев! Кабе мора сеи ха` бе: “Когда же я смогу управиться с моим умом, и в уединенном месте стану воспевать имя Шри Кришны? Когда же кромешный ад мирского существования перестанет эхом отзываться в моих ушах, и все болезни тела останутся в прошлом?” (“Шаранагати”, 7.12.1). Бхактивинода Тхакур страстно желает саттвика-экстазов, слез любви, которые приходят во время воспевания Харе Кришна. Когда же, когда, даже еще находясь в этом теле, он сможет петь святое имя именно так?
Гурудев! Он ждет того дня, когда, по милости своего гурудева, он сможет осознать вечную реальность нитйа-лилы Господа Чайтаньи. Панча-таттва затопит всю вселенную опьяняющим нектаром святого имени. Преданные повсюду будут совершать маха-санкиртану. Бхактивинода Тхакур предвидит распространение блаженной лилы Господа Чайтаньи, в то время, как он поет свои песни в одиночестве. Кто мог предугадать, что это случится? Но, уже сейчас преданные собираются изо всех стран мира, включая Китай и Россию, Америку и Африку, страны Карибского бассейна и Францию - все страны, большие и маленькие, в Майапуре, чтобы воспевать имена Шри Шачинанданы и Гаурахари! - Это произошло.
О Гурудев! Пожалуйста, позвольте мне быть частью Вашей миссии. Позвольте мне служить преданным. Позвольте мне говорить о вашей славе. Защитите меня от посягательств гордости и тщеславия, от безумия эгоистический жизни. Позвольте мне не потерять самообладания, даже если “материалисты забросают грязью мое тело, или объявят, что я окончательно сошел с ума”. Позвольте мне рыдать в поисках вашей милости, и дайте уверенность в том, что я принадлежу вам. Если я не смогу работать для вас, то какой смысл для меня будет во всем остальном?
Далее идут “Сиддха-лаласа”, три песни о жажде духовного совершенства. Он не хочет ничего кроме того, чтобы стать радха-даси. Он достигнет этой цели, живя как нищий монах на земле Навадвипы.. Он уподобится безумцу, который забыл о всех мирских приличиях и взывает: “О, Радха! О, Кришна!” Он будет кататься на земле на берегах священных рек, падать ниц перед жителями святых дхам, и пачкать свое тело пылью со стоп Вайшнавов. Он перестанет видеть различия между жителями Враджабхуми и Навадвипы, и как он говорит сам, “Я сделаюсь жителем Враджи”. Истинная природы дхамы откроется ему, “И я стану служанкой Радхарани”.
Бхактивинода Тхакур заглядывает в следующую жизнь. Он отбросит все телесные отождествления в последней миг, и больше никогда не родится снова в мире иллюзии. Он родится как дочь одной из гопи в городе царя Вришабхану. “О, когда же Радха проявит свою милость и власть, и я обрету свое собственное тело, имя, форму, и наряд, и когда же, по Ее милости, я буду инициирован в божественную любовь к Кришне?” (“Шаранагати”, 8.2.3).
Эта дочь гопи пойдет, чтобы принести воды из Йамуны, лелея в своей памяти понимание той любви, которая соединяет Радху и Кришну. Словно безумная, очарованная божественной любовью, она будет петь славу Радхарани. В настроении помощницы гопи, она станет служить руководительнице сакхи. “Я буду всегда стремиться приносить радость Шри Радхе… И я никогда не откажусь от Ее лотосных стоп ради Его уединенного общения. Я сама - вечная частица Радхики, и поэтому я не стану даже смотреть в сторону тех, кто отказался быть в свите Радхи, - кто бы это ни был, и каковы бы ни были их пути” (“Шаранагати”, 8.3.1,2,4).
Теперь Бхактивинода Тхакур поет “ Кабе Ха` бе Боло”. Это выражение горячего желания достичь духовного уровня. Есть два способа достичь Кришны - следуя восходящему методу практики садханы, анартха-нивритти и т.д., и благодаря нисхождению милости Самого Господа. Милость Кришны называется “беспричинной”, потому что она не нисходит благодаря нашим усилиям. Преданные одновременно выполняют садхану и ждут милости. Эти два способа достижения Кришны часто иллюстрируют рассказом о том, как кошки и обезьяны носят своих детенышей. Котята полностью зависят от силы их матери, детеныш же обезьяны должен держаться за счет собственной силы От молодой обезьяны, которая не способна сама удержаться, ее мать отказывается. С ее точки зрения, это негодный детеныш. Преданные должны делать и то, и другое: и молиться, и прикладывать усилия.
Игры Матери Йашоды, связывающей Кришну, тоже обнаруживают необходимость обоих подходов. Каждый раз, когда Мать Йашода пыталась связать Кришну, веревка оказывалась на один вершок короче, чем надо. В конце концов, несмотря на то, что Его мама пыталась сделать невозможное, т.е. связать Абсолютную Истину, Кришна позволил ей связать себя. В силу того, что она прикладывала большие усилия, и того, что она является чистой преданной, Кришна изъявил желание оказать ей служение. Шрила Прабхупада указывает, что это не следует понимать таким образом, что она, в действительности, пересилила Его. В первую очередь, Кришна показал то, что Его не может связать даже Его собственная мать, не говоря уже о йогах-мистиках.
В комментарии к этой части Бхагаватам, Прабхупада пишет: “И теперь Кришна демонстрирует Матери Йашоде другую вибхути, или проявление энергии. Кришна желает показать: “Если Я не соглашусь, то вы не сможете связать Меня. Хотя Мать Йашода связывала одну веревку за другой, в конечном счете, ее попытка связать Кришну всякий раз заканчивалась неудачей. Но, когда Кришна согласился, то ей это удалось. Иначе говоря, даже тот, кто находится в любовных духовных отношениях с Кришной, не может контролировать Его. Но, когда Кришна удовлетворен чьим-то преданным служением, Он устраивает все Сам. Севонмукха хи джихвадау, свайам ева спхурати адах. Кришна открывается преданному все больше и больше, по мере того, как тот продвигается в преданном служении”.
Следовательно, мы должны поступать так, словно все зависит от нас, и одновременно знать, что, в действительности, все зависит от Кришны. Тогда мы можем начать страстно стремиться к тому, чтобы обрести Его милость. Горячее желание подразумевает молитву. “Скажи мне, когда же придет этот день? Когда я перестану совершать оскорбления, и в моем сердце появится вкус к чистому святому имени Бога?.. Когда же при произнесении божественного имени Шри Кришны мое тело затрепещет в экстазе, а голос прервется от волнения? Когда же я побледнею, и дрожь экстаза пробежит по телу? Когда же неудержимые слезы польются из моих глаз?.. Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и избавит от мирских иллюзий? Укрой меня в тени Твоих лотосных стоп, и дай мне право проповедовать Твое святое имя… Когда, о когда же придет этот день?”
