Здесь воспроизводится схема Шао Юна[42], на которой внутри квадрат, а вовне круг, то есть Хэ Ту перемещается внутрь Ло Шу, прежненебесное переносится внутрь посленебесного. Хэ Ту и Ло Шу изображаются на одной схеме, Прежнее небо и Последующее небо изображаются на одной схеме.
Когда же делаем 2 схемы с кругом внутри и с квадратом вовне, они имеют значение превращений и преображений внутреннего квадрата и внешнего круга. Опять же из 4 схем делаем единую схему, чтобы показать, что схема является живой схемой и закон является живым законом. Поэтому не следует посредством схемы объяснять схему, посредством знака гуа объяснять знак гуа.
Когда Путь достигает целостности формы, круг обретает завершенность без ущерба (изъяна), выполняя работу (наработку, подвиг, функцию) отражения опасности и предупреждения риска.
Искренность дается природой, а продление посредством искусства (техники) судьбы достигается через сцепление и сплетение инь и ян на Пути возвращения к основам (изначальности) и восстановления первоначал. Ясность же дается учением (доктриной). Когда внутри квадрат, а вовне круг, значит, через искренность достигается ясность, и тогда пребываешь в состоянии отсутствия причастности, отвергая наличие причастности. Когда вовне квадрат, а внутри круг, значит, через ясность достигается искренность, и тогда от наличия причастности возвращаются к отсутствию причастности.
Через отсутствие причастности постигнешь природу (покончишь с природой), а через наличие причастности постигнешь судьбу. Постижение природы – это то, посредством чего завершается работа (наработка, подвиг, функция) Последующего неба. Постижение судьбы – это то, посредством чего возвращается Дыхание Неба.
Когда Прежнее небо становится целостным, а Последующее небо преображается, отсутствие и наличие уравновешиваются, полностью реализуются и природа, и судьба. Тогда появляется облик, существовавший еще до появления на свет твоих родителей, и обнажается изначальный образ, до которого не доходят ни Пять Первоначал, ни Пять Движений.
Прежние и последующие Восемь гуа в Хэ Ту и Ло Шу полностью проникаются единством и смешиваются в вихре Великого предела. Множество образов возвращаются в пустоту, инь и ян, смешиваясь, преображаются, и достигается состояние без голоса (звука) и запаха.
В стихотворении говорится:
Для исправления истинного надо познать отсутствие отверстий в пустоте.
Мастерство же заключается в овладении вниманием.
В приходе-уходе в потоке и противотоке упражняются инь и ян,
И происходит переворот в подъеме-опускании знаков КАНЬ и ЛИ.
Горизонтальная схема Прежнего неба
Горизонтальная схема Прежнего неба (см. вклейку (раздел *****) – это последовательность, в которой начертал знаки Фуси[43]. В ней из отсутствия знаков гуа порождаются знаки гуа.
В данной схеме срединная Пятерка представляет собой Великий предел. Сначала рисуется один нечет, который символизирует янский Инструмент сознания (Смысл), потом рисуется один чет, который символизирует иньский Инструмент сознания. Великий предел рождает Пару инструментов сознания (Смыслов).
В данной схеме они выражаются через чет и нечет, потому над двумя Инструментами рисуются еще раз чет и нечет, что символизирует Сверх-ян, Сверх-инь, малый ян, малый инь. Пара инструментов сознания рождают Четыре Образа: нечет и чет из данной схемы разделяются на Металл, Дерево, Воду и Огонь, являющиеся Четырьмя Образами. Снова над Четырьмя Образами сверху рисуются нечет и чет, с помощью чего образуются Восемь гуа.
Четыре Образа порождают Восемь гуа. Каждый из Четырех Образов в данной схеме также разделяется на иньский и на янский. В изображение Четырех Образов не включена Почва, так как Почвой является сам Великий предел, и само попарное соединение инь и ян, сочетание которых порождает знаки гуа, тоже относится к Почве. По этой причине то, что порождает жизнь беспрерывно, определяется как Почва, а то, что применяет в круговращении единое Дыхание, определяется как Великий предел. Великий предел и Почва едины, поэтому не включают Почву и изображают только Четыре Образа.
Раз есть Четыре Образа, есть инь и ян, и, следовательно, происходит соединение Восьми гуа. Они возбуждаются в контакте (во взаимодействии) друг с другом. Каждый знак гуа, возбуждаясь, помещается над Восемью гуа, и таким образом Восемь гуа, возбуждаясь от взаимодействия друг с другом, удваиваются и становятся 64 знаками (гуа).
В каждом знаке 6 черт. Нижние 3 черты соответствуют 3 уровням[44] – Неба, Земли и Человека, и верхние три черты, образованные в результате взаимной вибрации, приводящей к наложению, соответствуют уровням Неба, Земли и Человека, каждый из которых имеет иньский и янский аспекты.
Восемь гуа – это иньское и янское выражение Четырех Образов. 64 знака – это порождающее Дыхание распределения и сочетания инь и ян Четырех Образов. Восемь гуа задают ряд. Обусловливая друг друга, они удваиваются, в результате чего инь и ян соединяются друг с другом, и жизнь порождается беспрерывно. Разве же не в этом 64 знака?
В начертании знаков заканчивают на 64, тем самым отражая не что иное, как Путь-Поток созидания (преображения), не выходящий за пределы превращений и преображений инь и ян Четырех Образов.
Именно инь и ян Четырех Образов определяются как Восемь гуа. Каждый гуа передвигается по положениям Восьми гуа, а Восемь гуа передвигаются по положениям 64 знаков. И тысячам, и десяткам тысяч знаков гуа никак не оказаться вне 64 знаков.
Итак, передвижение (действие) Дыхания дает 64 знака. 64 знака обобщаются в Восьми гуа, Восемь гуа обобщаются в Четырех Образах, Четыре Образа обобщаются в Паре смыслов (Паре инструментов сознания), Пара Смыслов обобщаются в Великом пределе. Так течет единое Дыхание.
Таким образом, Великий предел являет собой корень и основу множества преображений. Это первородное (первобытное) Дыхание, порождающее предметы. И только при наличии Великого предела возможно наличие инь и ян, Четырех Образов, Восьми гуа и 64 знаков. Если отсутствует Великий предел, откуда выйдут инь и ян, откуда родятся Четыре Образа, где Восемь гуа зададут ряд и в чем будут действовать (передвигаться) 64 знака?
Царственный Фуси, начертав знаки, породил знаки, и на самом деле в них главная тайна чисел порождения схемы Хэ Ту, «Чертежа из реки». В прочтении Цзы Яном[45] книги «Цань тун ци» («Гармония объединения разнородности») есть такой текст: «Единое проявляется из пустоты и небытия в виде вещественных признаков (предзнаменований). Пара инструментов сознания раскрывают свои корни, исходя из единого; Четыре Образа неотделимы от двух тел; Восемь гуа выступают в качестве детей и внуков, соединяясь друг с другом; множество образов рождаются в движениях превращений. Счастье и несчастье, сожаление и досада выделяются в этом. Сто фамилий применяют это ежедневно, не осознавая, а человек мудрости способен различать основания и истоки». Весь сокровенный смысл порождения знаков гуа Прежнего неба заключается в этом.
У человека изначально истинное сердце (сознание), пустое в проницаемости проникновенности, без малейшего провисания, сердце высшей пустотности и высшего отсутствия. Это и есть Великий предел, который определяется как «В отсутствии имени Небо и Земля начинают [быть]»[46].
Но этот Великий предел пустоты (отсутствия) не мертв. Он жив, и в нем есть одна (единая) точка, в которой хранится механизм рождения (жизни). Имя этому механизму – истинное единое Дыхание Прежнего неба. Здесь корень человеческой природы и судьбы, здесь источник созидания и преображения, здесь основа рождения и смерти.
Внутри пустотности (отсутствия) содержится это единое Дыхание, в котором нет ни наличия, ни отсутствия; которое не является ни цветом, ни пространством, но в котором жизнь бьет ключом. Оно также зовется истинной пустотой (пространством). Истинная пустота – это когда нет пустоты и появляется пустота, и когда в пустоте пропадает пустота. Это то, что определяется как: «В наличии имени [осуществляется] материнство множества предметов»[47].
Внутри пустотности (отсутствия) есть единая точка, содержащая механизм жизни и это – Великий предел, таящий в себе единое Дыхание (Дыхание единого). Единое из пустотности (отсутствия) проявляется в вещественности предзнаменований. А раз уж единое Дыхание проявляется в вещественности предзнаменований, оно не может быть в отсутствии движения и покоя.
Движение – это ян, а покой – это инь. Так движение и покой рождаются в едином Дыхании. Пара инструментов сознания раскрывают корни, исходя из этого единого Дыхания, и тогда появляются движение и покой. Движение достигает предела и [переходит в] покой; покой достигает предела и [переходит в] движение. Семя и Дух природы и настроений заключаются именно в этом. Так Пара инструментов сознания рождают Четыре Образа. Четыре Образа неотделимы от двух тел, а значит, имеются Четыре Образа природы, настроения, семени и духа. Для каждого из Четырех Образов имеется движение и покой. Так Четыре Образа рождают Восемь гуа.
