Ознакомительная версия.
Дама. Единого мнения в изображении или толковании карточных дам никогда не было. Червовая дама называлась и Юдифью, и Еленой Троянской, и Дидоной. Пиковая дама соотносилась с женщиной, причастной к войне, с сильным, волевым характером – Афина, Минерва, Жанна д’Арк. Бубновую изображали как Рахиль – библейскую героиню, обокравшую собственного отца. Трефовая дама была и добродетельной Лукрецией, и Аргиной – символом суеты и тщеславия.
Валет, или «слуга», «паж», «лакей». Игральная карта, которая изображает молодого человека. Прототипами валетов были Ожье Датчанин (герой эпоса) – пиковый валет, рыцарь Ла Гир по прозвищу Сатана и Этьен де Виньоль – червовый валет, Роланд и Гектор – бубновый валет, иуда Маккабеус и Ланселот Озерный – трефовый валет.
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г.
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Justice / Egalitéde droits – Правосудие / Равенство прав)
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Industrie / Liberte. des professions – Промышленность / Свобода занятий)
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Sécurité / Egalité de devoirs – Безопасность / Равенство обязанностей)
Карточные масти. Сакральный смысл
Классические названия четырех мастей – пики, червы, бубны, трефы. Однако в разных языках эти масти получают и другие названия. Пики в зависимости от наречия становятся мечами, лопатами, копьями, желудями. Червы – кубками, сердцами. Бубны – денариями, бриллиантами, квадратами, бубенчиками или колоколами. Трефы – листьями клевера, дубинками, цветами, листьями.
Существует множество толкований формы карточных мастей. В оккультном смысле они имеют следующее значение.
Трефы – масть, изображающая крест. Это именно тот крест, на котором был распят Иисус, и которому поклоняется половина людей всего мира. В переводе с идиша «трефа» обозначает «скверный, нечистый». Отражает крестьянский класс («листья», «клевер») и стихию воздуха.
Пики, или «вини». Символизируют копье святого мученика Лонгина Сотника, которым центурион пронзил бок Иисуса. Отражает военный класс («копья», «лопаты», «мечи») и стихию огня.
Червы обозначают евангельскую губку, которой один из воинов наполнил уксусом и дал выпить Иисусу. Кроме того, масть отражает феодальный класс духовенства, государство («розы», «кубки», «сердца») и стихию воды.
Бубны обозначают расположение, а также форму четырехгранных гвоздей, которыми были прибиты ноги и руки Иисуса к кресту. Отражает класс купечества, финансы («бубенцы», «монеты») и стихию земли.
Во времена СССР (в годы нэпа) были попытки придать карточным коммунистический стиль. На картах изображали рабочих и крестьян, а масти хотели переделать в серпы, молоты и звезды. Однако вскоре распространение карт прикрыли, а печать остановили в целях препятствия распространению «атрибутов буржуазного разложения».
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Начало и конец. Уроборос – формула замкнутости Вселенной
Будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность.
Блез Паскаль
Уроборосом называют изображение змеи, пожирающей собственный хвост. Это – один из самых древних символов, которые только известны человечеству. Определить, какая из культур и религий использовала Уробороса впервые, невозможно. Символ циклической природы жизни, символ чередования расцветания и увядания, символ бесконечности и перерождения. Такой истории использования в алхимии, мифологии, психологии и искусстве нет ни у одного известного символа и образа. Уроборос означает:
• единство, самодостаточность;
• цикл утраты и восстановления целостности; сила, которая сама себя тратит и возобновляет;
• истина и познание в одном лице;
• соединение двух прародителей, андрогина;
• первобытные воды, замкнутость Вселенной;
• круговое течение вод;
• Геракл;
• Альфа и Омега;
• циркуляция химических веществ в герметичном сосуде;
• колесо сансары;
• путь бога Солнца.
Близкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и конца.
Символ Уробороса наносили на стены гробниц, обозначая тем самым стражника загробного мира. Из Древнего Египта Уроборос перекочевал в Древнюю Грецию. Там он наряду с образом птицы феникс олицетворял процессы перерождения, замкнутого жизненного круга.
Уроборос в Древнем Египте
Уроборос из книги «Chrysopoeia of Cleopatra»
В Древнем Китае Уроборос изображался в виде существа, объединившего в себе свинью и дракона. Первые подобные фигурки датированы 4700–2900 годом до н. э. Некоторые помещали при захоронении на грудь покойника. Также существует мнение, что изображение Уробороса напрямую связано с символами «инь» и «ян».
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается и в Месоамерике, у ацтеков. Змеи играли значительную роль в их мифологии.
В германо-скандинавской мифологии также имеется свой Уроборос – это самка огромного дракона Ёрмунганд, одна из детей бога Локи. Когда верховный бог Один увидел ее, то понял, что она скрывает в себе опасность. Тогда Один вышвырнул ее в Мировой океан, чтобы избавиться от возможной трагедии. В океане богиня зла выросла до таких размеров, что смогла опоясать своим телом земной шар и укусить себя за хвост. Там она и осталась ждать судного дня, чтобы сразиться с Тором.
Уроборос у древних майя
«Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост».
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот – змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк – солнце».
Хорхе Луис Борхес. Книга вымышленных существМировой змей Ёрмунганд
Уроборос в религии и алхимии
Для алхимиков Уроборос символизировал превращение элементов в философский камень, предел мечтаний многих «свободных докторов». В то же время Уроборос являл собой мифологический хаос. Беспорядок и гармония, разрушение и созидание – бесконечный змей всегда замыкал дуальные пары.
Средневековые алхимики часто использовали изображение Уробороса для того, чтобы обозначить некоторые формулы. К примеру, в XVIII веке Уроборос изображался практически на каждом этапе алхимического действия. Часто змея, кусающего себя за хвост, изображали вместе с философским яйцом – одним из важнейших компонентов для получения философского камня. Уроборос – символ законченности процесса трансформации, преобразования четырех элементов, течение жизни – «opus circulare». Часто Уробороса изображали с двумя головами, тем самым объединяя два жизненных начала: женское и мужское, жизнь и смерть, созидание и разрушение, духовность и бренность бытия.
Книга алхимических эмблем «Философский камень». Л. Дженнис, 1625 г.
«Итак, полный и пустой – вот составные части, служащие для изображения первых качеств всемирной силы. Но сила эта наделена еще беспрерывным движением, почему Л. Люкас и назвал ее этим именем. Идея кругового движения, как единственно бесконечного, соответствует в качественной геометрии кругу или числу десять.
Ознакомительная версия.
