Вовлечь душу (наше «я», атму) в развитие бхакти можно шестью способами: развивая дружеские чувства к Господу, целиком вручив себя Ему, используя все свои силы в служении Господу, довольствуясь лишь самым необходимым для жизни, жертвуя собственным удовольствием ради Господа и идя по стопам великих святых прошлого.
Вайдхи-бхакта еще не достиг освобождения, поэтому его душа пока находится в плену материи. Чистой можно назвать лишь ту душу, которая свободна от ложного эго. Вайдхи-бхакта пытается избавиться от материального рабства, но, хотя узы, связывающие его с материальным миром, уже не так прочны, следы ложного эго остаются. Тем не менее, даже на этом уровне преданный может взращивать духовные чувства, исходящие непосредственно от души. Прежде всего, для этого нужно считать Господа своим близким другом. Это чувство, однако, является не сакхья-расой, а лишь ее зачатком. Кроме того, сознавая свою духовную природу, следует избрать единственным прибежищем лотосные стопы Господа. Вайдхи-бхакта знает, что отдал Богу все, и потому не беспокоится о собственной безопасности. Все свои усилия, физические и умственные, необходимо посвящать Господу. Человек должен понимать, что его жена, дети, дом, скот, богатство, имущество, тело и ум предназначены для служения Богу. Все сущее принадлежит Господу, поэтому следует пользоваться лишь теми вещами, без которых невозможно обойтись, рассматривая их как милость Господа и средство улучшить свое служение Ему. Ни в чем другом преданный не испытывает необходимости. Он отказывается от собственного удовольствия ради Господа, пытается понять смысл пути, указанного великими святыми прошлого, и по мере своих сил следует ему.
Вайдхи-бхакта не ограничивается развитием преданности Богу с помощью тела, ума и души, поскольку знает, что, помимо него самого, существует еще материальное мироздание. Понимая, что его тело, ум и душа представляют собой всего лишь мельчайшую частицу вселенной, он хочет задействовать в служении Господу весь окружающий мир. Бесконечное пространство[3_2_7], время[3_2_8] и материальные вещи тоже могут найти применение в поклонении Богу, поэтому даже их преданный использует для развития бхакти. Использование пространства включает в себя посещение мест паломничества, храмов и домов вайшнавов. Примерами мест паломничества являются Дварака, Джаганнатха-Пури, Канчи, Матхура-мандала и Навадвипа. Услышав о проходивших в таком месте играх Господа и преисполнившись веры в Него, нужно отправиться туда в качестве паломника или поселиться там. Следует также с величайшим благоговением купаться в водах Ганги или Ямуны, которые омыли лотосные стопы Господа. Помимо этого, необходимо посещать храмы, где поклоняются изображению Господа, а также дома и деревни, где живут великие святые. Вайшнавы преклоняются перед местами, где родились или жили приближенные Шри Чайтаньи Махапрабху. В таких местах постоянно звучат рассказы о Господе и Его слугах, поэтому, бывая там, можно развить привязанность к Кришне.
Время тоже нужно поставить на службу Богу. После двух недель мирской деятельности следует посвятить себя медитации на Господа, соблюдая пост и бодрствуя ночью в экадаши. Кроме того, необходимо соблюдать определенные обеты в месяц Дамодара и отмечать праздники, посвященные деяниям Господа и важным событиям в жизни великих святых.
Существует много примеров того, как материальные вещи способствуют развитию бхакти. Например, некоторые деревья, такие, как баньян, дхатри и туласи, можно использовать в служении Господу. Изваяния Господа тоже созданы из материи, однако им нужно поклоняться, сознавая их тождественность Богу, который в таком образе всегда пребывает в сердцах Своих чистых преданных. Из гор можно поклоняться Говардхану, из рек – Ганге и Ямуне, а из животных – корове и теленку. Все, чем мы пользуемся в этом мире, также можно поднести Господу. Поэтому Божеству принято предлагать сандаловую пасту, ароматические масла, одежду, всевозможную утварь и ложе для отдыха. Если мы отдаем Божеству то, что дорого нам самим, наше служение Ему становится совершенным. Существует восемь разновидностей Божества[3_2_9].
Вайдхи-бхакта испытывает радость от того, что может посвятить Господу свое тело, ум и душу, а также пространство, время и материальные предметы. Однако он понимает, что этого недостаточно. Только если ему удается занять в служении Господу окружающих, он обретает полное удовлетворение[3_2_10]. Существуют разные методы развития преданности Богу, связанные с общественной жизнью. К ним относятся проведение праздников совместно с другими вайшнавами, забота о чистоте вайшнавского поведения, создание вайшнавской семьи и проповедь вайшнава-дхармы всем душам.
Вайшнавы должны устраивать праздники, которые дают им возможность находиться вместе, вместе есть прасад, слушать о Господе и петь Его имя. Те из них, кто сведущ в мадхура-расе, могут обсуждать такие раса-шастры, как «Шримад-Бхагаватам».
Для того чтобы избежать неподобающего обращения с вайшнавами, следует учитывать два обстоятельства, которым Господь Чайтанья придавал большое значение: тех, кто лишь притворяется вайшнавом, нужно избегать, понимая что перед нами материалист, а искренним преданным следует оказывать почтение и служить[3_2_11]. Повстречавшись с истинным вайшнавом, нужно общаться с ним и от всего сердца служить ему. Что же касается обыкновенных вайшнавов, то им достаточно оказывать почтение. Безусловно, оказание почтения подразумевает также оказание разного рода помощи и услуг.
Существует три категории людей, которых легко спутать с вайшнавами: 1) те, кто убежден в истинности вайшнавской философии, но сам не следует ей; 2) те, кто одевается как вайшнав, но в действительности не принадлежит к их числу, хотя и относится к ним с уважением; 3) те, кто родился в семье великих преданных и украшает себя атрибутами вайшнава, но в действительности не является таковым.
Критерием, по которому можно узнать истинного вайшнава, является чистота и сила его преданности Богу, а также способность вдохновить на преданное служение Ему других. Человек по-настоящему становится вайшнавом лишь тогда, когда в его сердце появляется хотя бы проблеск чистой преданности Господу. Если мы будем общаться с так называемыми вайшнавами и почитать их на одном уровне с истинными или даже обыкновенными вайшнавами, это ослабит нашу преданность Богу[3_2_12]. Вот почему некоторых из тех, кто имеет внешние признаки вайшнава и выглядит таковым, необходимо избегать. Такому человеку следует оказывать почтение наравне со всеми остальными людьми, что является одним из второстепенных правил, однако ни в коем случае нельзя считать его истинным вайшнавом. Но если же он когда-нибудь станет чистым преданным, то тоже удостоится права находиться в обществе других истинных вайшнавов.
Лжевайшнавами называют: 1) тех, кто носит одежду вайшнава для того, чтобы обманывать других; 2) тех, кто называет себя последователем ачарьев–вайшнавов, чтобы проникнуть в ряды преданных и проповедовать им философию адвайты; 3) тех, кто выдает себя за вайшнава ради денег, престижа или иных материальных наслаждений. Мы не должны вступать в близкие отношения ни с кем, кроме тех, кто придерживается тех же, что и мы, взглядов и находится на одном духовном уровне с нами[3_2_13].
Для того чтобы увеличить численность общины вайшнавов, произведя на свет достойное потомство, нельзя вступать в близкие отношения ни с кем, кроме преданных. Жена должна получить духовное посвящение и, если это представляется возможным, изучить философию вайшнавов. Иметь такую жену – большая удача. В том, чтобы вместе с женой-вайшнави дать жизнь преданным, нет ничего материального. К детям, рожденным в такой семье, нужно относиться как к слугам Бога. Родители должны испытывать удовлетворение от того, что они преумножают число слуг Господа. Разница между семьей материалистов и семьей преданных заключается не в образе жизни, а в сознании. Люди мирского склада женятся, зарабатывают на жизнь, строят себе дом и рождают детей, но делают они это только ради собственного удовлетворения или же удовлетворения окружающих. Вайшнав выполняет ту же самую деятельность, однако он не претендует на ее плоды, считая себя слугой Бога. Поэтому вайшнавы всегда умиротворены в отличие от материалистов, которым не дает покоя их жадность и гнев, вызванные непомерными желаниями, стремлением к удовольствиям или же освобождению. Вайдхи-бхакта старается привить всем членам своей семьи духовные ценности вайшнавов, поскольку знает, что это поможет ему в преданном служении.
