Ознакомительная версия.
Схема соединения Металла и Дерева
Когда Напряженность и Послушность становятся единым целым, ЦЯНЬ и КУНЬ смыкаются, Четыре Образа приходят к согласию, Пять Движений группируются и стягиваются, а посленебесные Семя, Дух, душа Хунь, душа По и внимание сходятся в истинности Пяти Потенций и Пяти Первоначал, сливаются в совершенстве, возвращаясь к первоначалу и обращаясь к корню. Так появляется образ Золотой Киновари.
Схема переворачивания полярности знаков КАНЬ и ЛИ
Когда заканчивается так называемое соитие знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, точка Единицы (точка единого, единая точка) попадает в Желтый дворец. Точка единицы – это Главное (первоначало) Киновари. Желтый дворец – это средина и центр. Киноварь попадает в центр, инь и ян становятся единым Дыханием ци, восстанавливая изначальный облик моей матушки до ее рождения. Основа становится крепкой и прочной, что определяется как проглатывание и попадание в живот единого зернышка Золотой Киновари, и тогда «Я» начинает познавать свою судьбу не через Небеса.
Схема обращения полярности знаков ЦЯНЬ и КУНЬ
С потерей единства Напряженности и Послушности, природа и судьба разделяются и расходятся, а Пять Движений сцепляются в беспорядке (смуте). С возвратом к единству Напряженности и Послушности природа и судьба сгущаются и завязываются (связываются), а Пять Движений группируются и стягиваются. Стоит потерять единство, и теряется все; стоит вернуться к единству, и возвращается все. Воистину велик Путь наличия причастности превращений и преображений Последующего неба!
В возвращении в первоначало, обращении к основе (корню), в смыкании ЦЯНЬ и КУНЬ заключается только первая половина мастерства, но вторая еще не завершена.
Когда Путь приводит к смыканию знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, Последующее небо полностью переходит в состояние Прежнего неба. А при полном переходе в состояние Прежнего неба начинается повторная установка жертвенника-треножника и печи, по отдельности помещаются клещи и молот, и посредством Пути отсутствия причастности при круговращении в противотоке полностью переворачивают (меняют позиции) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ.
Знак ЦЯНЬ отступает в противотоке, а знак КУНЬ порождает по потоку. Используя инь, достигают целостности ян, заботятся о нем и питают его, нагревают и выплавляют его посредством истинного Огня небесной природы, полностью расходуя посленебесное иньское мутное Дыхание организма для того, чтобы выплавить в своем организме неразрушимый, как алмаз, предмет (сущность), который, выходя из пустоты и небытия, проникая в сферу отсутствия голоса и запаха, восстанавливает облик моего организма до моего рождения. Только тогда происходит великое освобождение от пут и начинаются свободные беспредельные странствия в бесконечности безграничных Небес.
В стихотворении говорится:
Изучая Путь и выправляя истинное, выходят из мирской пыли,
Чтобы летать на облаках и плыть по водам, радуясь истине Небес.
Божественное снадобье в теле твоем – не металл и не камень,
Волшебная вода в твоем животе – никакая это не ртуть.
Смыкание в едином Восьми гуа в Прежнем небе и Последующем небе
В Восьми гуа Прежнего неба единое Дыхание обращается по циклам, а знаки гуа еще слиты с небесным законом, исходя из Великого предела. Это ситуация, когда еще не произошло разрушение истинного тела. В Восьми гуа Последующего неба происходит разделение на инь и ян, появляются добро и зло, а знаки гуа в процессе созиданий и преображений движутся, превращаясь друг в друга. Это ситуация, когда истинное тело уже становится ущербным.
Если истинное тело не разрушено, значит, еще не произошло рождение в этом мире и должно сохраняться отсутствие причастности. Тайна отсутствия причастности заключается в том, что в противотоке (непокорности) действует поток (послушность). В противотоке сохраняется (накапливается, скрывается) прежненебесный ян, а по потоку преображается посленебесный инь, чтобы вернуться к облику еще до рождения твоих родителей и не дать иньскому Дыханию повредить истинному телу.
Если истинное тело повреждается, это значит, что рождение уже произошло и должно появиться наличие причастности. Секрет наличия причастности заключается в том, что внутри потока применяется противоток. По потоку посленебесный инь отступает, а противоток возвращает к прежненебесному ян, чтобы вернуться к изначальному облику, дарованному еще до рождения, и вызвать возвращение янского Дыхания в завершенности истинного тела.
Тем не менее еще до рождения прежненебесного в нем уже как бы есть разделение, и после рождения посленебесного в нем тоже есть разделение. На стадии зародыша прежненебесные инь и ян и Пять Движений вмещаются единым Дыханием, пока без видимой формы и различимых признаков. Это состояние до рождения. Когда же организм уже рожден, но еще не соединился с посленебесным, в нем еще нет ни познания, ни понимания. Он послушен своему владыке и может быть ориентирован и на добро, и на зло. Хотя природы инь и ян, а также Пяти Движений уже появились, вещества инь и ян и Пяти Движений еще нет, все сливается в вихре единого Дыхания. Это тоже состояние до рождения.
Когда в Прежнем небе в противотоке осуществляется движение по потоку (послушность), в противотоке сохраняются (хранятся) прежненебесные инь и ян, а также Пять Движений, в результате чего происходит возвращение к единому Дыханию зародыша. По потоку (послушностью) преображается посленебесное инь, и таким образом защищается это единое Дыхание.
В самом начале после рождения организма посленебесные инь и ян, а также Пять Движений проникают (входят) внутрь телесной оболочки и смыкаются с прежненебесными инь, ян и Пятью Движениями. Внутри прежненебесного появляется примесь посленебесного инь. И хотя посленебесное Дыхание еще не развилось, тем не менее признаки телесной формы уже проявлены как добро и зло, твердость (крепость) и мягкость (слабость) уже заложены в природу (характер) младенца.
Однако посленебесное группируется и стягивается посредством прежненебесного: близость природ (характеров) становится заметной только уже после рождения. Когда же прежненебесный ян достигает своего предела, происходит соединение с Последующим небом, открывается процесс познания и понимания, а отверстие сообщения с высшей духовностью закрывается. После запуска этого механизма чувство меры теряется в безудержности безумий, и это тоже происходит после рождения.
Применяя в потоке Последующих небес противоток, отступают по потоку и заставляют отступить уже возникший инь, возвращаясь так в место самого начала рождения и восстанавливая ушедший ян Прежнего неба, в результате чего возвращается состояние новорожденного (начала рождения).
Великая Пустота
Когда ян Напряжен (Упруг), а инь Послушен (Податлив), вновь проявляется изначальный облик, что свидетельствует о смыкании в едином пары Прежнего неба и Последующего неба. С этого момента изначальный зародыш отделяется от знаков ЦЯНЬ и КУНЬ, опять происходит создание жертвенника и печи, и так осуществляется движение по Пути применения потока в противотоке Прежнего неба. Таким образом осуществляются 9 обращений и 7 возвращений в процессе создания Великой Киновари.
Общая схема Восьми гуа Прежнего неба и Последующего неба
Теперь перемещение схемы Прежнего неба внутрь схемы Последующего неба позволяет понять состояние, когда истинное тело еще не разрушено. Тогда осуществляют Путь отсутствия причастности, чтобы посредством Пути достигнуть целостности формы, а для этого в противотоке осуществляют движение по потоку, в результате чего преображается посленебесный инь. Когда истинное тело становится ущербным, осуществляют Путь превращений и преображений наличия причастности, чтобы посредством искусства (техники) продлевать судьбу (жизнь), а для этого в потоке применяют противоток, в результате чего возвращаются к прежненебесному ян.
Прежнее и Последующее сходятся в едином, наличие и отсутствие применяются одновременно. 9 обращений и 7 возвращений приводят к великому просветлению, и дело Золотой Киновари завершается.
В стихотворении говорится:
Приступая к работе девяти оборотов и возвращения Киновари,
Следует знать под Горой выходящий источник – знак МЭН[66].
В чудесном применении установленной печи положись на Почву знака КУНЬ.
В мастерстве Периодов Огня поможет Ветер знака СЮНЬ.
Конфуцианцы говорят о сохранении средины, последователи Пути говорят об удержании средины, последователи Будды говорят об опустошении средины. Один иероглиф средина явился образцом и основой для мудрых основателей трех учений.
Ознакомительная версия.
