Харе Кришна! Действительно очень важно думать о молитве не просто как о декламации стихов, но как о способе получить все блага духовной жизни.
Другое сомнение, которое может возникнуть, - это боязнь сахаджиизма. Из-за этого страха мы иногда ударяемся в другую крайность, опасаясь вообще проявлять какие-либо чувства, думать о Кришне или даже боясь Кришну. Опасность сахаджии возникает тогда, когда вы нарушаете правила и предписания во имя своего поклонения. Нужно строго блюсти мораль: четыре регулирующих принципа, повторение шестнадцати кругов, утренняя программа - все это должно соблюдаться. Мне кажется, что если вы строго следуете садхане, если преданы ей и знаете, что это - ваш путь, то сахаджии не будет. Но в дополнение к садхане неплохо жить внутренней жизнью и обращаться к Кришне.
Существует также боязнь собственной никчемности, проистекающая из смирения. Нам следует быть чуткими и размышлять о том, что есть смирение. Иногда со стороны ИСККОН и его лидеров мы ощущаем поощрение лишь активного служения, и мы думаем: "Поскольку я не совершаю важного служения, я не имею права обращаться к Кришне, мне также следует бояться своего духовного учителя, поскольку я никчемен и бесполезен, и Кришна не может любить меня, так как я не совершаю большого служения".
Такой подход не правильный. Не нужно бояться Кришну, особенно если нам по силам следовать правилам и предписаниям, если мы можем выполнять небольшое служение и быть этому служению преданным. Нам не следует бояться Кришну или гуру, мы можем занять наше естественное положение их незначительных слуг и любить их. Опасность заключается в стремлении удерживать свою любовь от проявления из страха или чувства собственной никчемности. Самое верное - это побуждать себя идти дальше, любить, служить, обращаться к Кришне и молиться Ему, даже если мы не можем сделать многого. Но я должен быть осторожен, чтобы, читая то, что написали святые и великие преданные, не пожелать стать одним из них, я должен просто служить им. Кроме того, мне нужно быть внимательным, чтобы не переставая стремиться прилагать усилия, чтобы получить благословения Кришны, на выполнение в этом мире работы для Прабхупады с целью помочь всем живым существам. Мы не должны удовлетворяться своим очень незначительным положением где-то на краю лотосных стоп Кришны, следует просить Кришну о возможности сделать что-нибудь для движения санкиртаны. Говорится, что путь этот подобен лезвию бритвы, и мы должны действовать с осторожностью.
Уже ночь, и я собираюсь отдохнуть, но перед этим я хочу дописать еще кое-что.
Предложение всех своих каждодневных действий Верховному Господу:
"Следует слушать о замечательных трансцендентных деяниях Господа, прославлять их и медитировать на них. В особенности нужно занять свои мысли явлением, деяниями, качествами и святыми именами Верховной Личности Бога. Вдохновленный таким образом человек должен выполнять ежедневные обязанности как подношение Господу. Следует совершать жертвоприношения, покаяния и благотворительные действия исключительно ради удовлетворения Господа. Также следует повторять лишь те мантры, которые прославляют Верховную Личность Бога, и все свои религиозные обязанности выполнять должным образом, как подношение Господу. Все, что человек находит приносящим ему удовлетворение или наслаждение, он должен сразу предложить Верховному Господу: лотосным стопам Верховной Личности Бога он должен предложить даже собственную жену, детей, дом и сам жизненный воздух. (Бхаг. II. 3.27) (Курсив наш.) В Комментариях Хридаянанда Махараджа, ссылаясь на Шрилу Прабхупаду, пишет, что стих из "Бхагавад-гиты"(9.27): йат кароши…, повествует о том же. Кришна говорит: "Делай это для Меня".
Можно отвести для молитвы определенное время, это нормально. Но и во время работы следует также быть сознающим Кришну, находиться в молитвенном настроении и ощущать непосредственную близость Бога, войдя в состояние постоянного любовного служения и размышлений о Кришне. Сказать проще, чем сделать? Возможно, но в любом случае мы должны пытаться это осуществить. В своей книге "Ощущение присутствия Бога" брат Лоренс пишет, что сама по себе работа, предлагаемая Богу, не обязательно должна быть плодом нечеловеческих усилий. Это означало бы иметь неверное представление о конечной цели. Мы должны быть привязаны не к какому-то виду работы, которую мы вынуждены выполнять, и причем несовершенным образом, а к тому, что стоит за ней, т.е. к преданности. Кришна говорит, чтобы Ему предложили с преданностью плод или воду, и самое главное - это не плод (или даже больше, чем плод, например, большой пир), а преданность. Поэтому нам следует выполнять свое служение, всегда чувствуя свою подчиненность Кришне, с бхакти, а не ради удовлетворения чувств. То, что вы все делаете для Кришны - это самое главное. Кришна говорит: что бы ты ни делал, делай это для Меня.
Поэтому даже в мелочах, например, поставить в комнате обогреватель или нет, вы должны думать - для Кришны ли это делается. И это должно делаться для Кришны. Тогда встает вопрос - каким образом делать это для Кришны? Делайте это с преданностью, но если преданности нет, вы должны молиться Кришне, чтобы обрести ее, потому что Он хочет видеть нашу преданность во всем, вплоть до самых мелочей.
Кришна обладает способностью обращать Свое внимание на все сразу:
Он может участвовать в танце раса и в тоже время поддерживать вселенные и слышать нас. Для Него это не составляет труда. Он будет делать это и дальше. И если вы занимаетесь всякой ерундой, то Он просто не обратит на вас никакого внимания. Но вы привлечете Его внимание, если будете действовать так, как говорит Прабхупада, - действовать так, чтобы Кришна вас заметил. Разумеется, мы хотим, к примеру, распространить много книг или построить храм, но если наши возможности не позволяют нам сделать так много, то нам придется просто положиться на Кришну и сделать столько, сколько мы можем. Все, что ни делается, делается лишь благодаря искреннему желанию. Желания преданных сбываются. Прабхупада хотел, чтобы во Вриндаване был храм, и храм был построен.
Я вовсе не стараюсь показаться нарочито маленьким, и также не пытаюсь увильнуть от каких бы то ни было дел, но, в конечном счете, мой день заполнен маленькими вещами, и если я смогу делать все это для Кришны, это будет признаком моего предания Ему.
Я немного анализирую. То, что я сейчас пишу, не является непосредственной молитвой, это нечто вроде самоподдержки, организации своих действий таким образом, чтобы Кришна меня услышал, ведь Он слышит все.
Я планирую свою внутреннюю жизнь. Однако, цель в том, чтобы просто молиться Кришне: "Пожалуйста, прими меня".
Предложение своих действий Кришне подразумевает настроение смиренного слуги. Сейчас я кормлю свое тело - для Тебя, сейчас я отдыхаю для Тебя. Медитация может начаться не с Кришны, а с меня самого, потому что именно этим поглощено мое внимание. Но затем, как можно быстрее, вы должны повернуться к Кришне, а не продолжать так думать и дальше. "Сейчас этот слуга отдыхает, сейчас этот слуга вкушает. Но чей это слуга?" И тут вам следует подумать о хозяине, благодарить хозяина за прасадам, обращаться к Нему, говорить о Его играх и славе, о вашем желании развить в себе любовь к Нему, а также следует молиться Ему.
Пробуждение подобного сознания и готовность в любой момент предложить все Кришне может развиваться следующим образом. Сначала вы думаете:
"Кришна, вот и я. Сделаю-ка я для Тебя то-то". Это начало. А потом вы вспоминаете Его, насколько Он велик, разве можно Его забыть? Центром внимания должен быть не я сам, а Кришна. "О, Ты так велик, Твои игры так разнообразны".
Харе Кришна. Начинаю очередную утреннюю прогулку. Мой дорогой Господь Кришна, пожалуйста, будь милостив к этому грешнику. Мой дорогой Господь Кришна, спасибо Тебе за Твою милость. Разговоры с самим собой, помогающие мне молиться, - не сентиментальность или заурядная чувствительность, у них есть философское обоснование.
В действительности, мы беспомощны в этом мире, что является причиной для молитвы и постоянного размышления о Кришне. Наше положение очень опасно. Мы не знаем, что случиться с нами в будущем, не знаем когда наступит смерть, и даже не знаем, что произойдет в следующее мгновенье. Шастры говорят, что после этой жизни будет перевоплощение и много страданий. Мы должны выбраться из этих условий. Но выше этого - привязанность к Кришне.
Мы мошенники, мы пришли в этот материальный мир и совершили столько грехов, у нас должно быть желание исправить эту печальную ситуацию. Мы беспомощны, грешны - вот причина тому, что мы должны молиться. Зачем? Обращаться к нашему защитнику, нашему доброжелателю, который может нас забрать к Себе, - само по себе гораздо выше, нежели просто искать спасения. Совсем нетрудно постоянно обращаться к Кришне, быть с Кришной, повторять Харе Кришна и думать о Нем, если бы только могли достичь этого.
