Три аспекта природы
Люди начали поклоняться Богу в доисторические времена из-за страха перед мощью природных стихий. Проливные дожди приводили к наводнениям, уносившим множество человеческих жизней. Охваченный ужасом человек воспринимал дождь, ветер и другие природные силы как божества.
Позже люди осознали, что природа проявляется тремя способами: созидательным, охранительным и растворяющим. Волна, вздымаясь из океана, являет собой пример созидательного состояния; затем она на мгновение застывает в точке наивысшего подъема — это состояние сохранения; и, наконец, возвращаясь обратно в пучину, она растворяется, исчезает.
Так же как Иисус персонифицировал универсальную силу зла в образе Сатаны, великие риши использовали определенные образы для персонификации универсальных сил созидания, сохранения и растворения. Древние мудрецы называли их Брахмой-Создателем, Вишну-Охранителем и Шивой-Разрушителем. Эти первичные силы сами были сотворены или спроецированы непроявленным Духом, чтобы могла разворачиваться бесконечная драма Его творения, в то время как Он, будучи Богом, пребывающим вне творения, оставался бы вечно скрытым за пределами их осознания.
В эпоху космического растворения все мироздание и действующие в нем безмерные силы вновь растворяются в Духе и пребывают в нем до тех пор, пока Великий Режиссер не призовет их разыграть заново свои роли[3].
Притча о Брахме, Вишну и Шиве
В Индии популярна притча о Брахме, Вишну и Шиве, рассказывающая о том, как они хвастались друг перед другом своим невероятным могуществом. Внезапно к ним подошел маленький мальчик.
— Что ты можешь сотворить? — спросил он Брахму.
— Все, — гордо отвечал бог.
Мальчик обратился с таким же вопросом и к двум другим богам. Они ответили ему так же: «Мы можем все сохранить, все уничтожить».
Положив перед Брахмой соломинку размером с зубочистку, которая была у него в руке, юный посетитель обратился к богу с вопросом:
— Можешь ли ты сотворить такую же соломинку? Брахма, приложив чудовищные усилия, к своему изумлению
обнаружил, что не в состоянии это сделать. Тогда отрок, пристально глядя на соломинку, отчего та стала исчезать, попросил Вишну спасти ее. Но все усилия Вишну остановить процесс исчезновения оказались безрезультатны. После этого маленький незнакомец вновь материализовал соломинку и спросил Шиву, может ли он ее уничтожить. Но сколько Шива ни пытался обратить ее в ничто, соломинка оставалась целой и невредимой. Мальчик вновь повернулся к Брахме.
— А меня ты мог сотворить? — спросил он.
Брахма долго и мучительно размышлял, но так и не смог припомнить, чтобы он когда-нибудь сотворил столь удивительное дитя.
Тут мальчик неожиданно исчез, и трое богов пробудились от своего заблуждения, вспомнив, что их возможностями управляет Высшая Сила.
Бог, высшая Причина
В западном мире идея Бога развивалась благодаря пониманию закона причины и следствия. Человек может производить объекты, используя материалы, которые дарует земля, и придавая им форму в соответствии с заранее сформированной идеей; поэтому казался разумным вывод о том, что и вся вселенная была сотворена из идеи. Так возникло представление, согласно которому всё первоначально должно существовать в виде идей, Кто-то должен породить эту первичную идею, или замысел космического созидания. Так по аналогии с законом причины и следствия мыслящие люди заключили, что должна существовать высшая Причина.
Наука выяснила, что вся материя составлена из невидимых строительных блоков — электронов и протонов, — так же как дом составлен из кирпичей. Но никто не может объяснить, почему одни электроны и протоны становятся деревом, а другие — человеческой костью, и т.д. Какой Разум движет ими? Порой даже некоторые ученые-материалисты, задаваясь теми же вопросами, допускают существование Бога в своих теориях о происхождении явленного мира. Мудрецы Индии утверждают, что все происходит из одного источника — Бога — и возвращается в него же.
Повсюду — подтверждения гармонии и порядка
Осознавая, что любое человеческое существо представляет собой союз материи и разума, ранние западные мыслители постулировали существование двух независимых сил — природы и сознания. Позже они стали задаваться такими вопросами: «Почему все в природе устроено определенным образом? Почему одна рука человека не длиннее другой? Почему звезды и планеты не сталкиваются друг с другом? Разве во всей вселенной мы не видим подтверждения гармонии и порядка?» Ученые пришли к выводу, что сознание и материя не могут быть раздельными и независимыми факторами, поскольку всё должно управляться единым Разумом. Такое рассуждение естественным образом ведет к представлению о едином Боге, являющемся как Причиной материи, так и Разумом, одновременно имманентным и трансцендентным по отношению к ней. Постигший конечную истину осознает, что все в своей сути является Духом, хоть Дух и скрыт в различных проявлениях. Если вы восприимчивы, вы видите Бога во всем. И тогда возникает вопрос: как же ищущие впервые обнаружили Его?
На начальном этапе они закрывали глаза, чтобы отгородиться от непосредственного контакта с миром и материей и более полно сосредоточиться на обнаружении Разума, лежащего за их пределами. Исходя из своей неспособности узреть присутствие Бога в природе посредством обычного восприятия пяти чувств они старались ощутить Его внутри себя, как можно больше усиливая свою концентрацию. В результате они научились полностью отключать все пять чувств, таким образом временно отрешаясь от осознавания материи. Им стал приоткрываться мир Духа[4]. Великим духовным подвижникам Древней Индии, которые упорно, не отвлекаясь, продолжали это внутреннее исследование, Бог в конечном счете открывал Себя.
Преданность и правильные поступки привлекают внимание Бога
Так древние святые постепенно превращали свои представления о Боге в Его восприятие. Если вы хотите Его познать, вы должны последовать их примеру. Выделяйте достаточное количество времени для своих молитв. Сначала у вас должно быть определенное представление о Боге, конкретная идея, благодаря которой может сформироваться ваша с Ним связь, — а затем вы должны медитировать[5] и молиться до тех пор, пока ваше умственное представление не превратится в подлинное переживание. Тогда вы познаете Его. Если вы проявите настойчивость, Господь придет. Стяжатель сердец желает лишь вашей искренней любви. Он подобен в этом маленькому ребенку: кто-то, возможно, предлагает Ему все свое богатство, но Он не откликается на это предложение; другой же взывает к Нему: «О Господи, я люблю Тебя!», и Он с радостью вбегает в это преданное сердце.
Не ищите Бога с какой-то скрытой целью, но молитесь Ему с полной самоотдачей, с ничем не обусловленной, неуклонной преданностью. Когда ваша любовь к Нему будет так же велика, как ваша привязанность к собственному смертному телу, Он придет к вам.
В поисках Бога вторым по значимости фактором после преданности является деятельность. Некоторые говорят: «Бог это Сила, Энергия; давайте же действовать энергично». Если вы будете активно творить добро, и в вашем сознании Господь будет превыше всего остального, то этот путь приведет вас к Его восприятию. Но действовать можно как правильно, так и неправильно, даже совершая добрые поступки. Рьяный церковник, постоянно приводящий в свою паству новых людей исключительно ради удовлетворения собственного эго, не угодит Богу такой деятельностью. Стремление осознать божественное присутствие должно предшествовать всем другим желаниям в каждом сердце.
Он придет к вам, только если вы будете совершать любые действия настойчиво, самозабвенно, с вдохновленными любовью мыслями о Боге. И тогда вы поймете, что вы и есть жизненный Океан, обратившийся в крошечную волну каждой отдельной жизни. Таков путь познания Господа через деятельность. Если при каждом своем поступке вы будете думать о Нем прежде, чем приступите к действию, а также по его завершении, Он откроет вам Себя. Вы должны выполнять обычную мирскую работу, но пусть через вашу деятельность работает Бог; это прекрасная форма преданности. Если вы постоянно будете думать, что Он ходит вашими ногами, работает вашими руками, совершая поступки через вашу волю, то вы сможете Его познать. Кроме того, вы должны развивать свою способность к распознаванию, чтобы научиться предпочитать духовно созидательную, ведущую к богопознанию деятельность любой работе, которая выполняется без мысли о Нем.
Медитация является высшей формой деятельности
Но медитация важнее и поступков, и преданности, и логических умопостроений. По сути, медитировать означает всецело сосредоточиваться на Духе. Такова эзотерическая медитация — высшая форма деятельности, которую человек может осуществлять, и в то же время это самый гармоничный способ обретения Бога. Если вы все свое время отдаете лишь мирским обязанностям, вы можете стать подобным автомату и утратить Его; если вы ищете Его лишь посредством своего распознающего мышления, вы можете потерять Его в лабиринте бесконечных рассуждений; в том же случае, когда вы лишь взращиваете преданность Богу, ваше развитие может стать чисто эмоциональным. Однако медитация сочетает в себе и уравновешивает все эти способы.
