А ты сам можешь материализовывать вещи?
Да, могу. И также я могу этого не делать — потому что я чувствую абсурдность этого. Второе умение лучше. Будда никогда не соглашался проделывать такие фокусы, но Иисус был вынужден их делать. Причина все та же: иудеи могут верить только в то, что видят, только в материальное. Их невозможно убедить без чуда.
В Индии принимают будду, который не творит никаких чудес. Но иудеи не давали Иисусу покоя:
«Можешь ли ты совершать чудеса? Только если ты покажешь нам чудеса, мы поверим в то, о чем ты говоришь».
Иисус не собирался творить чудеса, но иудеи вынудили его. Без чудес его мысли, его проповеди показались бы им лишенными смысла. Невозможно даже представить себе Будду творящим чудеса. Это привлекательно только для гораздо более примитивного ума. К чему так беспокоиться, чтобы кого-то убедить? К чему так беспокоиться?
Иногда чудеса происходили рядом с Буддой, но он не совершал их намеренно. Они просто случались в определенных ситуациях.
Помните, существуют разные смысловые уровни. Все чудеса, описанные в Библии: иногда появляется хлеб, иногда исчезает болезнь, или оживает мертвый — очень материальны, совершенно обыденны. Они связаны с повседневными проблемами обычных людей: хлебом, болезнью, смертью.
Будда же говорит, что вся жизнь — это сон. Тогда какое имеет значение, что кто-то вновь оживает? Это бессмысленно. Это лишь означает, что определенный сон вновь обрел какую-то реальность.
Есть такая история…
Будда находился в деревне, где умер ребенок. Мать была сильно одержима ребенком, она рыдала и, заливаясь слезами, пыталась скрыться от всех, чтобы покончить с собой. Тогда кто-то сказал: «Сходи к Будде. Он может все. Он просветленный человек; все возможно. Сходи! Он сострадателен. Если он почувствует сострадание к тебе, твой ребенок может воскреснуть».
И вот она пришла к Будде с мертвым ребенком на руках и положила его к ногам Будды. Представьте себе, что произошло бы с Иисусом в подобной ситуации в иудейской стране. Если бы ребенок не был возвращен к жизни, с Иисусом было бы все кончено, потому что это доказало бы, что он не тот, за кого себя выдает.
Но когда ребенка принесли Будде, что тот сказал? Он сказал матери: «Я верну твоего ребенка к жизни, но сначала ты должна кое-что сделать. Обойди все дома в селении и узнай, есть ли хоть один дом, в котором никто никогда не умирал. Если в деревне найдется хоть один дом, где никто никогда не умирал, вечером я воскрешу твоего ребенка».
Женщина ходила и спрашивала каждого. В каждом доме, в каждой семье кто-то умер. К тому времени, когда она вечером вернулась к Будде, она осознала, что смерть — это реальность, что смерть — это часть жизни.
Будда спросил ее:
— Что ты теперь скажешь? Есть ли хоть один дом, хоть одна семья, хоть один человек, который не перенес бы чью-либо смерть?
Женщина ответила:
— Я вернулась не для того, чтобы мой ребенок был воскрешен. Я пришла получить посвящение. Смерть — это реальность. Ребенок умер, я тоже умру, и каждый должен будет умереть. Посвяти меня в жизнь, которая никогда не кончается.
Это гораздо большее чудо! Но мы не понимаем этого. Если бы ребенок был возвращен к жизни, это было бы чудом. Но то, что сделал Будда, еще большее чудо, в нем больше сострадания. С определенным народом такое возможно; в других случаях это невозможно. Женщина стала саньясинкой: смерть ребенка была использована не для удовлетворения ее привязанности к жизни, она была использована для отречения.
Если бы ученики Будды были голодны, он не стал бы совершать чуда и обеспечивать их хлебом. Напротив, он сказал бы:
«Наблюдайте свой голод. Наблюдайте его, чтобы вы могли превзойти его, чтобы вы могли от него отделиться. Голод это не вы; он находится где-то на периферии вашего существа. Помните это. Используйте это».
Иисусу нужно было обеспечить людей хлебом, а Будде нужно было убедить своих последователей голодать. Дать кому-то хлеба — это, на самом деле, не чудо, но сделать так, чтобы люди были готовы голодать, — это чудо.
Все зависит от того, как мы определяем вещи. Я не занимаюсь чудесами, потому что все это чепуха. Жизнь, которую мы проживаем, абсурдна, поэтому даже если вы можете что-то в ней создать, это бессмысленно. Единственное чудо, которое меня интересует, — это подталкивать вас в запредельное. Даже малейший проблеск запредельного будет чудом.
На мой взгляд, если бы Иисус воздержался от совершения подобных вещей, он бы лучше послужил человечеству. Совершая все это, он привлек дураков. Массы заинтересовались Иисусом только благодаря его так называемым чудесам. Он пытался помочь им своими чудесами, но это было невозможно; напротив, он сам попал в беду.
Не думаю, чтобы Христос мог помочь кому-то таким образом.
Если бы я занимался материализацией, вокруг меня неизбежно собиралось бы все больше и больше дураков. Вскоре я оказался бы среди дураков, потому что только они интересуются подобными вещами.
Если вы пойдете к Саи Бабе, то увидите, что он делает некоторые фокусы. Но это привлекает лишь дураков.
Если в моей руке появится кольцо, какой в этом смысл? Какое это имеет отношение к каким бы то ни было духовным явлениям? Даже если весь этот дом исчезнет, а затем вновь появится, какой в этом смысл? Что из этого? Именно поэтому я и не занимаюсь чудесами. А те, кто занимаются, привлекают дураков.
По сравнению с Буддой Иисус кажется очень активным и революционным. Почему это так?
На это есть причина. Но сначала нужно кое-что пояснить. Йога разделяет человека на две части — солнечную и лунную. Солнце символизирует внутреннюю позитивность, а луна — внутреннюю негативность. Речь идет не о настоящем солнце и не о настоящей луне. Эти слова используются для описания внутренней вселенной.
Существует даже два типа дыхания: одно известно как солнечное дыхание, а другое — как лунное. Каждые сорок-шестьдесят минут ваше дыхание меняется. Если вашему телу нужно больше тепла, или если вы внезапно рассердились, включается солнечное дыхание. Йога утверждает, что если использовать лунное дыхание, когда вы рассержены, то вы просто не сможете сердиться, потому что лунное дыхание создает внутри глубокое спокойствие.
Негативное холодно, безмолвно, спокойно. Позитивное горячо, насыщено энергией, активно. Солнце — это активный элемент, а луна — пассивный. Когда кто-либо впервые знакомится с солнцем, его свет обжигает, как пламя.
Если проанализировать внутреннюю жизнь Будды или Иисуса с этой точки зрения, то многое, обычно скрытое от нас, становится ясным. Например, у каждого просветленного, подобного Будде, молодость революционна. Первое знакомство с внутренним измерением, первый внутренний опыт всегда подобны жгучему пламени. Но чем старше становится будда, тем большее в нем чувствуется внутреннее спокойствие. Чем более совершенной становится лунная составляющая, тем быстрее угасает революционный пыл.
Вот почему слова Будды нереволюционны.
Иисус был распят в возрасте тридцати трех лет. Он был молод, он все еще был революционером. Если сравнить речи Будды с речами Иисуса, ясно видно различие. Речи Иисуса принадлежат молодому человеку: они пылкие. Ранние речи Будды были такими же, но он не был за них распят; он дожил до восьмидесяти лет.
Будду не распяли, потому что в Индии знают о внутренних процессах. Всякий раз, когда будда открывает свой внутренний мир, его первое проявление бывает пылким, революционным, мятежным. Он взрывается и разражается огнем. Но затем эта стадия проходит, и, в конечном итоге, остается только луна: тишина, никакого огня, только свет. Вот почему в Индии никогда не убивали просветленных; вот почему в Индии с ними не поступали так, как греки поступили с Сократом, или иудеи с Иисусом.
Иисуса распяли слишком молодым. Христианство остается незрелым, потому что основывается на раннем Иисусе, на Иисусе, который был лишь пламенем. Буддизм завершен. Он вобрал в себя Будду, прошедшего через все стадии становления. Он познал все лунные фазы Будды — от первого дня до полнолуния.
То, что Иисуса распяли, когда он был еще пламенем, когда ему было только тридцать три года, стало несчастьем для Запада, оказалось одним из величайших несчастий в истории. Пламя Иисуса превратилось бы со временем в лунный свет, но его лишили такой возможности. И все потому, что иудеи ничего не знали о внутренних явлениях.
В Индии будды рождались много раз, и всегда в своем внутреннем измерении они сначала неизбежно встречали вздымающийся революционный огонь. Если будда продолжал двигаться внутрь, огонь исчерпывал себя, и оставалась только тишина, залитая лунным светом тишина. Превращение жара в свет представляет собой тайную науку внутренней алхимии. Превращение угля в алмазы, превращение неблагородных металлов в золото — это лишь метафоры алхимии.
